№58, Рав Александр Айзенштат

Парнаса

Поделиться:

Рав Александр АЙЗЕНШТАТ

Приближение к иудаизму сперва происходит на дальних подступах, а потом начинает выражается в соблюдении. Но один из важнейших моментов, о котором я собираюсь говорить в этой статье, заключается в том, что человек, который приобщается к еврейской традиции, должен приложить усилия и начать представлять себе реальную картину — не только еврейской истории, но и современной реальности.

Некоторые люди, которые занимаются распространением иудаизма и приобщением к Торе, спросят: а зачем человека пугать? Зачем рисовать перед ним эту реальную картину, которая может его в чем-то разочаровать, которую он может неправильно интерпретировать? Дай ему побыть в эйфории несколько лет, погрузиться поглубже! Тем более, что процесс приобщения обычно происходит с молодыми людьми, которые в меньшей степени обременены заботой о заработке — ведь даже если у них уже есть своя семья, то она пока еще очень маленькая. Но лично я склоняюсь к иной точке зрения: конечно, не нужно акцентировать внимание на плохом, и все же необходимо показать реальную картину. Чтобы объяснить, почему я так думаю, приведу простой пример. Не секрет, что одна из типовых ситуаций состоит в том, что еврей, который, по сути, лишь начинает свой религиозный путь, приходит и рассказывает о плохом поступке человека, который в его глазах представляет иудаизм, но вдруг взял и повел себя некорректно. Причем если спросить рассказчика в чем суть ситуации, то довольно часто выясняется, что ничего катастрофического, на самом деле, не произошло. Просто кто-то (раввин, директор организации и т.п.) повел себя не так, как следовало, с т.з. идеалистической фантазии неофита. Я уже писал о том, что иногда приобщающийся к Торе в самом начале пути гипертрофированно воспринимает своего преподавателя, который хорошо знает иврит, ориентируется в основных еврейских книгах и календаре, а также умеет учить Талмуд: неофит возносит его до уровня великих раввинов, о высокодуховном поведении которых он где-то читал. Т.е. если этот преподаватель не будет вести себя «высокодуховно», и, тем более, если он на самом деле совершит какое-то нарушение, то в этом не будет ничего особенного — ничего такого, что могло разочаровать человека в Торе и раввинах. Почему же тогда человек разочаровывается? Это связано с тем, что у него отсутствует правильное представление о религиозном обществе. Вот поэтому я и хочу рассказать, как все происходит на самом деле.

В прошлых статьях я уже упоминал о том, что, с одной стороны, подавляющее большинство строго соблюдающих евреев зарабатывает на жизнь своим трудом, а с другой стороны, существует общественная норма, особенно распространенная у евреев «литовского» направления, которая состоит в том, что учащийся ешивы после свадьбы поступает в «талмудический НИИ» — «коллель» — и продолжает учиться там, не с целью приобретения раввинской квалификации, а просто потому, что он придерживается особой формы жизни, неотъемлемой частью которой является изучение Торы. И это такая форма жизни, в рамках которой мужчина — отец семейства — не зарабатывает вообще ничего, либо получает скромную стипендию, которая, как правило, составляет менее половины прожиточного минимума семьи. Данная форма жизни существует с одобрения очень многих серьезных знатоков Торы, в том числе и тех, которые уже ушли в мир иной. Среди них были великие учителя и лидеры, и в этой статье я не планирую обсуждать и тем более ставить под сомнение их мнение. Я лишь хочу коснуться вопроса о том, как все это понимает наш, русскоговорящий человек, который рос вне Торы, воспитывался в светской семье и пришел к соблюдению заповедей в зрелом возрасте.

Для меня один из центральных тезисов во всей этой теме состоит в том, что взгляд нашего русскоязычного новообращенного еврея на многие вопросы остается плоским и страдает многочисленными пробелами в том, что касается основ. В частности, идея учебы в «коллеле» и жизни на стипендию и заработанное женой воспринимается нашими земляками как идеальная, изначально правильная форма существования. Мне неоднократно доводилось слышать от этих людей о неприятии ими самой возможности зарабатывать деньги и жить на заработанное честным трудом, а также пренебрежительные высказывания в адрес работающих евреев. Причем те, кто учится в «коллелях», прекрасно понимают что в основном все эти «коллели» содержатся на деньги тех религиозных евреев, которые работают и зарабатывают. «Нерусские» учащиеся коллелей, в подавляющем большинстве своем, несомненно, правильно понимают как должна быть устроена настоящая еврейская жизнь. Они прекрасно понимают, что работающий отец — правильный и праведный еврей, и вообще они адекватно относятся к тем, кто зарабатывает честным трудом. Другими словами, у них понимание сущности еврейской жизни более сложное и правильное, чем у нашего земляка. Они знают, что учеба в «коллеле» несет в себе не только большие плюсы, но и определенные минусы.

Нужно вкратце объяснить, из каких социальных групп появляются «аврехим» — учащиеся «коллелей». Давайте посмотрим на самый большой «коллель» в Земле Израиля — ешиву «Мир», где учатся тысячи людей. В основном это американцы, которые живут в Израиле на деньги своих родителей. Кроме американских аврехим есть там выходцы и из других развитых стран, которым тоже помогают родственники. Среди аврехим-израильтян есть много выходцев тоже далеко не все являются выходцами из бедных семей. Но подавляющее большинство аврехим-выходцев из бывшего СССР происходит именно из неимущих семей, и многие из них должны, наоборот, поддерживать своих родителей.

Приехавшие из США и Европы не только имеют обеспеченных родителей — при желании аврех из США или Европы может вернутся обратно в страну исхода, и поскольку он потомственный член большой и развитой религиозной общины, то ему гораздо легче будет найти там себе какое-то применение и начать содержать семью даже в возрасте 35-40 лет. Ведь он приехал в Израиль с единственной целью — религиозной. И если он вернется обратно в свой Нью Джерси после 10-15 лет в «коллеле», то там он будет уважаемым человеком. Кроме того, если мы возьмем авреха, который вышел из англоговорящей общины (неважно, какой страны), то он может быть востребован в другой англоговорящей общине как преподаватель Талмуда, а общин этих великое множество: англоговорящее религиозное население насчитывает около 1 миллиона человек. Но в городе, в котором родился русскоязычный аврех, как, впрочем, и в других городах его страны, если и есть религиозные общины, то малочисленные и слабые, не сравнимые с настоящими сильными общинами в тех странах, где наблюдается активная еврейская жизнь. А вакансий, которые там, возможно, иногда появляются, намного меньше, чем русскоговорящих аврехим (которых, на самом деле, не так уж много). И тем, которые как-то устроились на территории бывшего СССР, платят гроши.

В итоге мы вновь и вновь возвращаемся к вопросу о правомочности концепции «сидеть и учиться». Казалось бы, в чем проблема? Ведь этот сидит и учится, и тот сидит и учится. И уже есть выходцы из Советской России, некоторым из которых за 60, которые женили почти всех своих детей и учатся весь день, в редких случаях подрабатывая чем-то незначительным. И я уже сказал выше, что поскольку эта жизненная концепция исходит от больших людей Торы, в т.ч. предыдущих поколений, то я не собираюсь ее оспаривать. Я просто рисую реальную картину возникающей ситуации.

Есть довольно много людей, имеющих какие-то экономические возможности. И мужчина, немножко затягивая ремешок и живя очень скромно, может посвящать все свое время изучению Торы, при условии что супруга его полностью в этом поддерживает. И действительно, такой человек, вместо того чтобы сделать профессиональную карьеру, очень сильно повышает свои знания в области Торы. Но для этого жизненно необходимо, чтобы у семьи была какая-то материальная база: например, высокооплачиваемая и удобная в бытовом плане (учитывая потребность в многочисленных декретные отпуска) должность у жены; состоятельные родители, которые верят в правильность такого пути и поддерживают его; богатое наследство. Но когда мы говорим о «баалей тшува», у которых за спиной нет денег, а с точки зрения жены «русского» авреха даже сам факт соблюдения ею заповедей уже является очень большим достижением, то нужно отдавать себе отчет в том, что речь здесь идет об изучении Торы в нищете.

Иногда мы слышим разговоры о том, что такая семья существует «чудесным образом». Однако не стоит думать, что здесь происходят открытые чудеса, и пакет молока в холодильнике не иссякает — речь о другом. Отслеживается и собирается всевозможная продовольственная и финансовая помощь различных благотворительных организаций. Используется одежда из «секонд хенда». Субботний стол уставлен очень скромно (а будничный — тем более). Любой дополнительный расход (лечение зубов, семейное торжество и т.д.) превращается в колоссальную проблему. Человек экономит на всем, включая поездки на автобусе.

Такая форма существования требует от людей соответствующих душевных сил, и может быть чревата такими последствиями, которые великие люди, поддерживающие подход «сидеть и учиться», конечно же, не имели в виду. О самом бремени нищеты наши мудрецы уже сказали много слов, к которым нечего добавить. Само изучение Торы, быть может, оправдывает эти страдания. Однако проблемы с воспитанием детей и испорченные отно- шения между супругами, иногда приводящие к разводу, никак не могут быть оправданы таким изучением Торы.

P.S. В последнее время особый размах приобрело явление, которое на иврите называется «нешира» («опадание»). Оно заключается в том, что молодежь из соблюдающих семей полностью отходит от соблюдения Традиции. Это явление нельзя считать прямым следствием нищеты в религиозном секторе, поскольку оно затрагивает разные, в т.ч. не бедные семьи. Но то напряжение, которое создает нищета, и конфликты, которые во многих случаях возникают в нищих семьях совершенно естественным образом, безусловно являются одним из триггеров «неширы». Я намерен подробно обсудить «неширу» в следующей статье.

Поделиться: