№54, Рав Цви Патлас

Форточка в вечность

Поделиться:

Рав Цви ПАТЛАС Руководитель издательства «Пардес» 

Гаону раву Моше Шапиро, благословенна память о праведнике, посвящается 

Глава 1

Десятью речениями сотворил Творец всё творение («Авот» гл.5). Но если мы подсчитаем все речения, которые начинаются со слов «Ва-йомер» («И сказал»), то их окажется только девять. А где десятое? На этот вопрос отвечает Талмуд («Мегила» 21б): «Сказал раби Йоханан: «Бе-решит нами маамар» («Берешит» («В начале») тоже является речением»). Но что же было сотворено этим речением? Была сотворена сама возможность для существования творения. И это то, что открывают наши святые книги: в этот момент произошел переход из небытия в реальность («еш ми-айн»). Иерусалимский Талмуд переводит слово «Бе-решит» — «Бе-хухмета»: мудростью Творца произошел акт творения. Но здесь следует добавить, что о мудрости Творца мы можем лишь знать, что она есть, а постичь ее суть мы не можем. А раскрывается эта мудрость — «хохма» — только через понимание — «бина». И об этом учат нас святые книги, что все творение реализуется через 32 пути мудрости — то, что 32 раза Творца — «Элоким». Но сейчас мы говорим об этом первом моменте, когда раскрылся замысел Творца в мире. В этом слове — «бе-решит» — скрыто множество и множество глубинных тайн Торы.

С чего началось всё творение?

Объясняет Рамбан в своём комментарии на главу «Берешит»: «Этим речением была сотворена первоматерия мира — то, что греки называют «аюли»». А Раши объясняет это понятие «Бе-решит» так: ««Бет-решит» (где «бет» в значении «два») — то, что ради двух начал были сотворены небо и земля. Ради «решит» — «начала Его путей» (и это Тора) и «начала Его посевов» (ради народа Израиля). Ради того, чтобы еврейский народ изучал и исполнял Тору были сотворены небо и земля». Объясняет Гаон из Вильно: «Этим речением было сотворено само время («зман»)».

«Решит» — это начало. Значит есть продолжение и цель — «тахлит». А вместе со временем («зман»), связанное с ним место («маком»). Этим речением были сотворены границы времени и границы пространства: «зман у-маком» (время и место).

В наших святых книгах сказано, что посреди безграничного света Творца появилась первоначальная точка, в которой были заключены все основы творения (т.е. все будущие границы времени и пространства). И это начало того, что называют «еш» (нечто), а до него то, что называют «айн» (ничто). И с момента появления этой точки начинается отсчет сотворения всего мира — «еш ми-айн», т.е. появилось нечто, чего до этого не было. Та точка, которая является корнем будущего времени и места — «зман у-маком». Это начало всех начал. И в этом знании заключен наш главный спор с подходом греков. Но прежде чем говорить об этом давайте зададим себе вопрос: «Чем для нас является время?» Время — это протяженность, непрерывный поток. И так это себе представляли греки: время — это то, что существует всегда. Непрерывный поток времени, у которого нет и не может быть ни начала, ни конца. А если время существует всегда, значит и материя вечна. А отсюда они сделали вывод, что мир существует всегда. А затем слабые люди придумали себе божества. Вспомним греческий Олимп: Зевс, Венера, Афродита, Гермес и т.д. А на самом деле эти божки — это обожествление сил, которые заключены в самом человеке: его разум, красота его тела, его мощь и доблесть. И в этом заключено самое большое идолопоклонство — когда человек поклоняется самому себе. Написано в Талмуде («Бехорот» 8), что раби Йеошуа бен Ханания часто бывал у римского императора. Однажды тот начал восхвалять перед раби Иеошуа греческую мудрость. И ответил ему раби Йеошуа бен Ханания: «А мы мудрее их».

В чем же заключается наша мудрость? В том, что мы получили Тору с горы Синай и получили знание о сотворении мира от самого Творца — о том, что и «время», так же, как и все границы «места» (пространства) были сотворены Творцом, и об этом свидетельствует первое слово Торы — «Берешит» — которое указывает на две границы места и времени, без которых не может существовать материальный мир. Творец ограничил Себя и поместил все в ту точку, которая является корнем места и времени для всех будущих миров. На святом языке точка — это буква «йуд». И это первая буква, четырехбуквенного имени Творца. То, что заключает в себе безграничную мудрость Творца — «бе-хухмета». Но есть ли какая-то причина, которая могла заставить Творца сотворить мир? Несомненно, нет. Величайший каббалист раби Моше Хаим Луцатто (Рамхаль) объясняет в книге «Дерех а-Шем», что одно из главных качеств, через которые проявляется Творец — это «тов» (добро). А реализуется оно через то, что Творец делится своим добром со Своим творением («леитив ми-туво»). И тогда первооснова всего творения — это «хесед» Творца, т.е. Его желание делиться своим добром. Но это совсем не так, как обычно бывает у нас. Если нам чего-то не хватает мы стремимся эту ущербность, эту недостачу восполнить. Творец же обладает абсолютной цельностью («шлемут»), и поэтому не может быть у Него никакой другой причины, кроме Его желания делиться своим добром. И это высшее знание, которое мы можем постичь на пути познания Творца. Об этом царь Давид говорит в 91-ом псалме: «Олам хесед ибане» — «Мир будет построен на милосердии». Рамбам в «Законах об основах Торы» объясняет: «С сотворением мира ничего не изменилось в Самом Творце. Ведь весь мир нуждается в Нем, а Он не нуждается ни в одном из сотворенных». Т.е. Он — безграничный, а это означает, что Он, сотворив рамки границ мира и времени, Сам находится вне всяких границ времени и места. И это то, что сказано: «Он — был, Он — есть, Он — будет», что означает, что Он всегда есть. Здесь и сейчас. И это только на нашем языке мы говорим, что «Он был, есть и будет», чтобы исключить ошибку, что Он якобы тоже ограничен временными рамками.

Святая книга «Зоар» открывает нам, что «Творец мира смотрел в Тору и творил мир». И это объясняет перевод в Иерусалимском Талмуде: «Бе-решит — бе-хухмето». И именно в Торе заключена мудрость Творца. Торой, и в соответствии с изложенным в ней планом, был сотворен весь мир. И это означает, что в сотворенном мире нет ничего, у чего не было бы корня в Торе.

Глава 2

За границей времени Когда же был сотворен мир? И в каких границах существует время? Давайте оглянемся вокруг. Как отсчитывают время народы мира? Помните бой кремлевских курантов? Слова первого секретаря ЦК КПСС: «С новым годом, дорогие товарищи! С новым счастьем!» Народы мира отсчитывают время по Солнцу; год — это 365 дней, в течении которых Земля делает полный оборот вокруг Солнца. На святом языке «שָׁנָה» («шана») — это год. А завершением года является приговор, который выносится на Небесах в Рош а-Шана (в Новолетие) и скрепляется печатью на будущий год в Йом Кипур (День искупления).

Но давайте попробуем понять, что несет в себе это понятие — год («шана»). На святом языке «лешанен» — означает «повторять» и, соответственно, «шана» — это повторение. Вспомним слова самого мудрого человека в мире — царя Шломо: «Восходит Солнце и заходит Солнце, и нет ничего нового под Солнцем» (Коэлет). Отсчет по Солнцу и то, что под Солнцем — это вся система, которая называется природой («а-тева», числовое значение этого слова на святом языке равно Имени Творца «Элоким»). Законы природы, по которым существует мир под Солнцем. И это бесконечное движение, бег по замкнутому кругу. И так народы мира отсчитывают годы, столетия, тысячелетия. Но давайте посмотрим, как учат это наши мудрецы в трактате «Рош а-Шана» (10б и 11а). В Талмуде приводится спор мудрецов о том, когда был сотворен мир. И может быть из этого мы поймем смысл сотворения мира и времени. «Раби Элиэзер говорит: «В Тишрей был сотворен мир». (Т.е. начало творения произошло в 25-й день месяца Элуль, а в первый день месяца Тишрей, т.е. на шестой день после этого, был сотворен Адам — первый человек.) Продолжает раби Элиэзер: «В Тишрей родились наши праотцы (Авраам и Яаков), в Песах родился Ицхак, в Рош а-Шана прекратился гнет рабского труда над нашими отцами в Египте («За 6 месяцев до исхода», — пишет Раши в своем комментарии), в Нисан были освобождены евреи из Египта, в будущем будут освобождены в Тишрей». Спорит с ним раби Йеошуа и говорит: «В Нисан был сотворен мир (Адам), в Нисан родились наши праотцы, в Песах родился Ицхак. В Рош а-Шана прекратился рабский труд в Египте. В Нисан были освобождены евреи из Египта, в будущем так же будут освобождены в Ни- сан». Как же мы можем понять этот спор? Ведь до сегодняшнего дня в Рош а-Шана мы молимся: «Этот день — начало Твоего творения, память о первом дне». Т.е. этим мы выражаем мнение раби Элиэзера. Однако закон установлен по мнению раби Йеошуа: «В Нисан были освобождены евреи из Египта и в будущем так же будут освобождены в Нисан». Как же мы можем это понять? И объясняет это противоречие рабейну Там, мнение которого приводят комментаторы школы Тосафот «Рош а-Шана» (27а): «Это и это слова Б-га Живого (т.е. и раби Элиэзер, и раби Йеошуа — оба правы). Замыслил Творец сотворить мир в Тишрей, но сотворен мир был только в начале Нисана.» Т.е. реально мир был сотворен в 1-й день месяца Нисан. И это открывают нам наши святые книги: «Хотел Творец сотворить мир по мере суда, но увидел Он, что мир не может это выдержать, тогда присоединил Он к ней меру Своего милосердия». 1-й день месяца Тишрей — это день Суда, когда Творец судит весь мир по букве закона — день Рош а-Шана. А месяц Нисан — месяц, в которыйпроизошло множество «нисим» (чудес) для еврейского народа — это проявление милосердия Творца.

В первом комментарии на «Берешит» Раши пишет: «Сказал рав Ицхак: «Следовало бы начать Тору с первой заповеди, которую евреи получили ещё в Египте: «Месяц этот для вас — начало месяцев, первый он для вас для месяцев года». И так появляется новый отсчет времени для евреев, которые еще находятся в Египте и еще являются рабами фараона. Но давайте обратим внимание, когда Моше Рабейну получает это повеление от Творца? — В 1-й день Нисана. В день, когда был сотворен первый человек. Новый отсчет времени.

«Ходеш» — месяц, а «хадаш» — новый. Чем же отличается отсчет по Луне — по месяцу («ходеш») — от счета по году («шана»)? Напомним, что отсчет времени у европейских народов ведется по Солнцу, а для нас, для еврейского народа, Творец дает новый отсчет — по Луне. Ведь она постоянно обновляется. Сперва на небе появляется ресничка — тонкий серп Луны, пока в середине месяца она не завершает свою форму, становясь цельным кругом, а потом опять начинает уменьшаться. Давайте вспомним, как описывает Луну царь Шломо в «Шир а-Ширим» (Песне Песней): «Яфа ки-левана» (Ты прекрасна как Луна). В чем же ее красота? Висит на небе круглый «блин», и мы называем это красотой? А на самом деле здесь скрыта большая тайна, ведь у Луны нет своего света, она лишь отражает свет Солнца. Почему же еврейский народ сравнивается с Луной? Потому, что назначение еврейского народа отражать свет Творца. Так, первая заповедь, которую мы получили еще в Египте, связана с новым отсчетом времени. Не беспрерывное повторение — движение по кругу (как объясняют это греки) и неизменяемые в своем постоянстве законы природы — а постоянное обновление — «хидуш» — непрерывный подъем по лестнице, ведущей в Небеса, т.е. по спирали. Вспомним пророческое видение нашего праотца Яакова: «Лестница стоит на земле, а вершина ее достигает неба, и ангелы поднимаются и спускаются по ней, а над ней, на вершине — Творец.» Это путь еврейского народа. Это то, чему учит нас отсчет по Луне.

И это — первая «мицва» (заповедь) которую получает еврейский народ. Но давайте поймем, что означает слово «мицва»? Это не «цав» (приказ), не «цивуй» (повеление) — это «мицва», корень слова «цавта» («объединение»). Так объясняет Шла а-Кадош: «Мицва — это состояние связи с Творцом». И это начало нашего освобождения из египетского рабства — 1-й день Нисана. А в 10-й день Нисана Моше передает нам новое повеление Творца: «Взять одного из верховных идолов Египта — барана — и на четыре дня привязать его к ножке нашей кровати». И в честь этого события мы отмечаем Субботу перед наступлением праздника Песах, и она называется «Великой Субботой» (Шабат а-Гадоль). Почему же она так называется? Учит Бааль а-Турим: «Из-за того великого чуда, которое сделал для нас Творец в этот день в Египте». В 10-й день Нисана, который в тот раз был субботним днем, мы должны были взять этого барана на глазах у всех египтян. И когда они спрашивали у нас: «Куда вы тащите нашего идола?», отвечали им евреи: «Мы, по повелению Творца, должны привязать его к ножке нашей кровати». — «А что вы будете делать с ним потом?» — спрашивали египтяне — «Будем его резать, а затем жарить на вертеле. Это наша пасхальная жертва, принести которую повелел нам Творец». И скрежетали зубами египтяне, ведь для них это было самое страшное осквернение их святыни, и хотели разорвать каждого еврея на части, но чудо заключалось в том, что не могли они с ними ничего сделать. Ведь для них баран (Овен) олицетворял на земле власть созвездия Овна, от которого поступает на землю все благоденствие. Заметим, что совсем недавно и евреи, так же как египтяне, поклонялись этому идолу. И прежде всего, они должны были преодолеть свою зависимость от Египта. Исполнив волю Творца и зарезав этого идола, они внутренне освободились от власти Египта. Но вызывает удивление одна деталь: почему заповедь о пас- хальной жертве включала обязанность привязать этого барана не где-то, а именно к ножке кровати? Написано в трактате «Келим», что веревка длиной в пять кулаков (пядей), принимает нечистоту. Значит там, в Египте, эта веревка должна была быть меньше. Скажем, четырех пядей. И если баран привязан к ножке нашей кровати, значит он спит под кроватью. На кровати лежит еврей, а под его кроватью — тот идол, которому он вчера поклонялся и приносил жертвы. Тому, над чем человек смеется, он не может поклоняться. Именно там, где его тапочки, под кроватью, лежит этот баран. Так Творец повелел нам начать освобождение от египетского рабства.

Но давайте продолжим наше исследование. 14 числа, днем, мы должны были зарезать этого барана, а затем жарить его на вертеле целиком, с головой и внутренностями, а ночью, в 15-го Нисана есть его с мацой и горькой зеленью как пасхальную жертву. Необходимо было исполнить несколько условий, связанных с этой жертвой. Нужно было его есть на сытый желудок и съесть объем мяса величиной не больше, чем маслина. Был особый запрет ломать его кости, чтобы на следующий день эти кости валялись по всему Египту. Предварительным условием являлось то, что необрезанный еврей не имел права есть пасхальную жертву. А поскольку отказ от обрезания стал началом распространения евреев по всему Египту и принятия ими служения египетским идолам, то исправление и состояло в том, чтобы вернуться к союзу, который заключил наш праотец Авраам с Творцом — через разрушение идолов и обрезание. Так еврейский народ вернулся к союзу, заключенному нашим праотцом Авраамом с Творцом мира. Ведь наш выход из Египта и был в заслугу Авраа- ма. После 210 лет египетского плена у евреев почти не было своих заслуг. И только из-за обещания что Творец выведет нас из рабства, данного Аврааму, мы вышли из Египта. И это то, что мы говорим во время обрезания, цитируя пророка: «В твоих кровях ты будешь жить». Это кровь обрезания и кровь пасхальной жертвы — именно этим мы помазали косяки и перекладину нашего дома в ту пасхальную ночь. Вспомним написанное в Пасхальной Агаде, что Творец «пасах» («перескочил») через наши дома. Из-за знака крови при входе в наши дома, из-за нашей верности повелениям Творца, Он спас нас. А в домах египтян были убиты все первенцы. В ту ночь, 15-го Нисана мы стали свободными людьми. В ту ночь Творец избрал нас, провозгласив: «Бни бехори Исраэль» («Мой сын-первенец Израиль»). В Песах — 15-го Нисана, родился наш праотец Ицхак. Вспомним, что и раби Йеошуа, и раби Элиэзер говорят: «В Песах родился Ицхак». Но ведь не мог родиться у бесплодной Сары и Авраама сын. Как сказано в Талмуде («Йевамот» 64а-б): ««А Сара бесплодна, нет у нее плода»: если она бесплодна — то понятно, что у нее нет плода [и не нужно писать «нет у нее плода»]. Отсюда учим, что нет у нее даже места, где вынашивается плод». Но Сара на старости лет, когда давно завершилось у нее то, что обычно бывает у женщин, рожает сына. И это слова Творца, которые сообщает ей ангел Михаэль (Для Сары он выглядел как простой бедуин): «Ки ипале ми а-Шем давар?» (Разве есть что-то невозможное перед Творцом?). И у столетнего Авраама и девяностолетней Сары рождается сын — Ицхак. Тот, кто по всем законам природы просто не мог родиться. И в самом имени его заключено, что именно он — тот, кто будет смеяться в будущем — «Ицхак».

Вспомним: «Хорошо смеется тот, кто смеется последним». Итак, 15-го Нисана рождается невозможный, нарушающий все рамки природного мира наш праотец Ицхак. И также 15-го Нисана, в пасхальную ночь, рождается невозможный, нарушающий все привычные рамки мира — народ Израиля. Народ, который разорвет все завесы времени и пространства под солнцем. Еврейский народ, который выйдет из рабства на вечную свободу. Находясь в рамках этого мира, он выйдет за рамки материальности и будет связан с Тем, Кто сотворил мир.

Рождение еврейского народа не заняло какого-то времени. Оно было подобно взрыву, как вспышка света. Мгновение, у которого нет протяженности. Если бы мы могли подготовиться к исходу из Египта — собрать чемоданы, пеленки, приготовить еду в дорогу — мы были бы еще одним народом в мире. Маца называется «хлеб свободы». Или, как говорит об этом святая книга «Зоар»: «Неама де-неиманута» («хлеб веры»). Ведь мы не могли задержаться в Египте даже на 18 минут, чтобы не успело закваситься наше тесто. Мы взяли его и несли на плечах, и только когда мы попали в место называемое «Суккот», мы сумели выпечь его на солнце, и этой мацы хватило нам на 60 трапез (по 2 трапезы в день). И именно об этой маце мы вспоминаем в ночь пасхального седера. Получив приказ Творца выходить, мы тут же вышли, не задерживаясь ни на минуту. И это момент рождения еврейского народа — народа, разорвавшего пелену времени.

Глава 3

Как можно прощупать время Гаон рав Моше Шапиро, благословенна память о праведнике, задает вопрос: «Чем отличаются живые от мертвых? Живые с момента рождения каждое мгновение умирают. А мертвые — это те, которые уже прекратили умирать». Так остроумно определить сущность времени может только великий еврейский мудрец. Недавно я услышал от гаона рава Ицхака Клейнмана, что об этом говорит Гаон из Вильно, в предисловии к «Сефер а-Йецира»: «Корень всего зла в мире — это время («зман»). Время подтачивает и уничтожает все сотворенное. Но не только в этом зло времени. Ведь мы не можем себе даже представить, осознать или почувствовать, что это значит — находиться вне рамок времени. Т.е. вне рамок времени невозможен наш мир. И в этом заключен корень зла. Как будто есть какое-то творение, существование которого непреложно. И это самое большое Сокрытие Лица Творца («Эстер паним»), т.е. зло». И продолжает Гаон: «Только человек — тот, кто может это исправить». Мы получили это знание с горы Синай. То, что и время, и место — это лишь творения Творца. И уже в этом нашем знании заключена тайна выхода за рамки времени и места. И именно благодаря этому знанию, мы преодолеваем завесу времени и места.

Только недавно ученые открыли, что все материальные творения не могут существовать вне границ времени и пространства. Но до сих пор они не знают тайну Сотворения мира и не могут постичь ее.

А теперь приведем одну хасидскую притчу, которую я слышал от гаона рава Моше Шапиро. Однажды хасидский ребе остановился в одном постоялом дворе. Ему отвели благоустроенную светлую комнату с хорошей кроватью. На стене висели часы с маятником.

Прошла ночь. Утром бледный ребе обратился к хозяину постоялого двора: — «Откуда у тебя эти часы?» — «Ой, ребе, это отдельная история. Несколько лет тому назад у меня остановился один еврей. Он прожил у меня несколько недель, а перед отъездом сказал, что у него нет наличных денег и качестве оплаты оставил мне эти часы». — «Спасибо»поблагодарил ребе: — «Ты мне открыл великую тайну. Несомненно, этот еврей был одним из 36 скрытых праведников. Ведь все часы в мире показывают, что еще одно мгновение жизни прошло, пропало, исчезло. Прошла еще одна минута, еще один час жизни… А эти чудесные часы не дали мне заснуть даже на короткое мгновение в течении всей ночи. Потому, что они показывали, что еще на одно мгновение мы приблизились к Окончательному Избавлению, к приходу Машиаха». Эта притча учит нас, что внутри непрерывного потока времени заключена великая тайна. И об этом я тоже слышал от гаона рава Моше Шапиро. Какая связь между двумя словами на святом языке — «зман» («время») и «азмана» («приглашение»)? «Зман» («время») — это непрерывно движущийся поток: вчера, сегодня, завтра. А «азмана» — это именно «приглашение». Но куда же приглашает нас время? Оно выводит нас из этого непрерывного потока и куда-то зовет, приглашает. Куда? Это объясняется в трактате «Авот»: «Этот мир похож на коридор перед Будущим Миром, который является тронным залом». Народы мира, которые отсчитывают время по солнцу, видят в материальной действительности цель всех своих устремлений. Кратко это можно выразить известным изречением: «Ешь, пей — завтра умрешь». Т.е. бери от этого мира все, получай от него все возможные наслаждения, потому что за- втра ты будешь лежать в земле и всего этого лишишься. Как сказал древнегреческий философ Сократ: «Когда я умру, бросьте мое тело в поле». И когда его ученики возразили: «Учитель! Но ведь там, в поле, собаки будут рвать твое тело на части», ответил им философ: «Тогда положите мне в руку палку». — «Но как же может помочь тебе мертвому палка в руках? Ты же не сможешь отогнать собак?» И ответил им с улыбкой Сократ: «Так какое мне дело до того, что будет с моим телом после смерти?». Это взгляд народов мира: со смертью физического тела завершается все.

Так что же заключено в слове «азмана» — «приглашение» — для еврейского народа? Это приглашение в Вечность. Несомненно, и мы так же, как и другие народы, помещены в рамки этого потока времени. Но каждое мгновение жизни мы можем использовать для того, чтобы присоединиться к вечности. Ведь нет ни одной из 613 заповедей, которая не была бы связана с оживлением из мертвых, т.е. с Будущим Миром.

Глава 4

Как же называется наше время? В Талмуде («Брахот» 26а) задается вопрос: «Кто установил молитвы?». Раби Йоси бе-раби Ханина отвечает: «Молитвы установили наши праотцы». Спорит с ним раби Йеошуа бен Леви и говорит: «Молитвы установлены в соответствии с «корбан тамид» (с той постоянной жертвой, которая приносилась в Храме дважды в день)». Доказывает раби Йоси бе-раби Ханина: «Авраам установил утреннюю молитву «Шахарит», как сказано (Берешит 19): «Ва-яшкем Авраам ба-бокер эль а-маком ашер амад шам» («И встал Авра- ам рано утром в месте, в котором он стоял»). Ицхак установил послеполуденную молитву «Минха» (Берешит 24): «Ве-яца Ицхак ласуах ве-саде» («И вышел Ицхак, чтобы побеседовать в поле»). А наш праотец Яаков установил вечернюю молитву «Аравит», как сказано (Берешит 28): «Ве-ифга ба-маком, ва-ялен шам» («И оказался (столкнулся) в месте и заночевал там»». По мнению раби Йеошуа бен Леви, первая утренняя жертва («корбан тамид») приносится в течение первых четырех часов от начала светового дня. Послеполуденная жертва приносится после В итоге Талмуд делает вывод, что молитвы были установлены нашими праотцами, а уже мудрецы связали их с постоянными жертвоприношениями в Храме. Но в той молитве, которую установил наш праотец Яаков, есть явное противоречие: как это возможно, что именно ночью мы молимся первую молитву дня? И отвечает Талмуд («Трума» 14б), что в молитвах день следует за ночью, а в жертвоприношениях ночь следует за днем. Ведь ночью в Храме сжигали те остатки жертв, которые еще не сгорели в дневное время. Т.е. ночь прилагается к дню и это сожжение остатков жертв является продолжением дня. Но давайте вспомним начало главы «Берешит»: «И был вечер, и было утро — день один». При сотворении мира, по отсчету времени Творца, день следует за ночью. И только когда Ноах со своими сыновьями и со всеми животными вышел из ковчега, Творец открыл ему иной отсчет времени: «Йом ве-лайла ло ишботу» («День и ночь не прекратятся») — т.е. сна- чала идет день, а уже за ним следует ночь. Это определение времени для сыновей Ноаха. Но когда же для еврейского народа порядок времени был возвращен к начальному отсчёту времени Творца — «Зехер ле-маасе бе-решит» («В память о творении первозданном»)? На этот вопрос отвечает раби Йоханан в Талмуде («Рош а-Шана» 20б): ««Ми-эрев ад эрев тишботу Шабатхем» («От вечера до вечера храните ваши Субботы»). И также, от вечера будет отсчет наших праздников». (Напомним, что мы получили заповедь о соблюдении Субботы в Маре, до подхода к горе Синай и до получения Торы.) Рейш Лакиш спорит с раби Йохананом, говоря об отсчете дней Песаха: «Ад йом эхад вэ-эсрим ла-ходеш ба-эрев» («До двадцать первого дня месяца вечером»). Именно из этой строчки учит Рейш Лакиш по поводу отсчета времени наших праздников, что день следует за ночью, а не наоборот. Но когда же произошел этот перевод времени? Рейш Лакиш говорит, что в первую пасхальную ночь — в полночь.

6.5 часов от начала дня, и, наконец, вечерняя жертва — может быть принесена в течение всего времени от выхода звезд и до восхода утренней зари.

И поэтому до сегодняшнего дня, мы (следуя мнению Рейш Лакиша) только до полуночи можем есть мацу. В эту ночь мы должны были есть пасхальную жертву с горькой зеленью и мацой, ведь по отношению к жертве это считается еще днем. А в полночь начинается новый день, новый отсчет времени. Именно в этом момент, в полночь, когда умирали первенцы Египта, провозглашает фараон о еврейском народе: «Не мои рабы сыновья Израиля, но рабы Творца». И с этим связано сказанное: «В день жертвоприношения ешьте от него, не оставляйте от него до утра» ( Ваикра 7). И корень нашего освобождения и вы- хода из египетского рабства был заключен в этом постановлении нашего праотца Яакова. Ведь в основном все заповеди мы исполняем днем. Но наш праотец Яаков установил, что ночь — это начало дня для молитв. Как же мы можем молиться ночью? Ведь ночь — это сокрытие света Творца. В это время как будто весь мир возвращается в небытие. И это то, что постановили мудрецы великого собрания: после вечернего Шма мы говорим: «Эмет ве-эмуна» («Истинно и верно»). А по-другому переводится «Истина и вера». Но что такое «эмуна» («вера») на святом языке? У других народов вера — это вера в невероятное, в то, что просто невозможно проверить. Один из отцов христианской церкви так впрямую об этом и говорит: «Чем невероятнее, тем больше необходимо верить». А у нас слово «эмуна» переводится как «верность». «Ве-ядата а-йом ве-ашивота аль левавеха» («То, что ты постиг своим знанием сегодня, положи на свое сердце»), чтобы это стало главным содержанием и смыслом твоей жизни. Поэтому «эмуна» означает «верность» тому, что ты постиг своим разумом. Т.е. то, насколько ты делаешь это знание своей жизнью — то, насколько ты верен этому знанию — настолько есть у тебя «эмуна», вера. И поэтому даже ночью, когда заходит солнце, когда приходит тьма и нет ни одного луча света, я знаю и верю, что Творец всегда со мной. Как говорит царь Давид в псалме: «Даже если спущусь в долину смерти — и там Ты со мной». Давайте вспомним сказанное в первой книге Торы. Именно с Яаковом борется всю ночь ангел-хранитель Эсава (Сатан). Это тот, про которого говорит Талмуд («Бава Батра» 16б): «У-йецер а-ра, у-Сатан, у-малах а-мавет» («Он дурное начало в сердце человека, он обвинитель, он ангел смерти»). Мы называем его имя со- кращенно — «Самех-мем», чтобы не произносить имя ангела зла полностью. И именно с Яаковом он борется всю ночь до восхода зари. Нашего праотца Авраама он испытывает. Против Ицхака он выступает, натравляя на него кнаанские народы. Они засыпают его колодцы, они прогоняют его. Но впрямую, один на один, Самех-мем борется только с нашим праотцом Яаковом. Ведь именно он — серединный путь — т.е. раскрытие Торы в нашем мире. И сказано, что пыль («авак»), поднятая их борьбой, поднималась до престола славы Творца. И не может даже этот ангел победить Яакова, про которого сама Тора свидетельствует, что он «иш там» («цельный человек»). И в конце благословляет Сатан Яакова и признает, что по праву он получил благословение своего отца Ицхака. И именно от него Яаков получает новое имя: «Не будет имя твое Яаков (Вспомним слова Эсава: «Яаквени зе паамаим» («Обхитрил меня дважды») но будет имя твое Исраэль». Т.е. ты идешь прямо с Творцом — Исраэль — Яшар кЭль. А святая книга «Зоар» добавляет: «Исраэль — это «Шир кЭль» (Песнь Творцу) или, по-другому, «Исраэль от слова «срара» («власть»), и именно через народ Израиля проявится в будущем власть Творца в мире».

Наш праотец Авраам раскрывает в мире милосердие Творца («хесед»), праотец Ицхак — меру доблести Творца («гвура»). И именно из-за того, что наш праотец ЯаковИсраэль, олицетворяет собой путь правды — т.е. саму Тору — Сатан борется против него и хочет убить.

В будущем это открылось народу Израиля в пасхальную ночь, в Египте. Именно в ту ночь многие евреи сделали обрезание, чтобы можно было есть пасхальную жертву. Но ведь по еврейскому закону не делают обрезание ночью. И объясняет святая книга «Зоар», что та ночь осветилась как день, т.е. стала нашим днем, отсчетом нашего нового времени — приглашением в Вечность. И именно в эту ночь, на протяжении более 3000 лет, у отца есть повелительная заповедь — передать своему сыну основу нашей веры. Отец должен рассказать ему о том чуде, которое совершил для нас Творец. Причем каждый должен смотреть на себя так, как будто это он лично вышел из Египта, как будто с ним произошло это чудо — «Это я был в рабстве в Египте, это я прошел очищение и закалку в его печи. Это я спустился на 49-ю ступень нечистоты, и это меня вывел Творец великими чудесами и знамениями на свободу. Именно Творец, а не ангел и не посланник, только Он сам».

И это раскрывает автор «Сфат Эмет», объясняя строчку в Шир а-Ширим: «Машхени ахарейха наруца» («Потяни меня, я за тобой побегу»). «Машхени» — это выход из Египетского рабства. «Ахарейха наруца» («За тобой побегу») — это рассечение Тростникового моря. Первый этап — это наш выход из Египта, который произошел без наших заслуг. В ту ночь Творец поднял нас с 49-й ступени нечистоты и скверны на 49-ю ступень святости. И в ту ночь разорвал для нас Творец завесу времени. Но выйдя из Египта, на третий день мы получаем от Моше повеление вернуться в сторону Египта. И мы выполнили повеление Моше, и так сказали евреи: «Нет у нас ничего, кроме слов сына Амрама (Моше)». А затем, мы подошли к Тростниковому морю и вдруг увидели, что фараон и его отборное войско гонятся за нами. В этот момент вышли из пустыни и стали справа и слева дикие звери. Казалось что, мы попали в тупик, и нет никакого выхода, потому что невозможно никуда скрыться. И в этот момент обращается Творец к Моше и говорит: «Что ты взываешь ко Мне? Говори сыновьям Израиля, чтобы они двинулись». Пошли? Но куда можно пойти? И в этот момент каждый еврей должен был освятить Имя Творца и войти в воды моря. Объясняет «Шла а-Кадош, что тот, кто готов пожертвовать собой ради освящения Имени Творца, очищается и поднимается на новый, совсем другой уровень. Поднимается на уровень «Целем Элоким» — «подобия Всесильному». Становится новым духовным творением. И об этом говорит Талмуд («Йома» 39а): «Человек очищает себя снизу, а Творец очищает его сверху». И тогда происходит особенное чудо для каждого еврея. То, что для всего мира является морем, открывается для нас как дорога. В материальном мире, в границах пространства и времени, открывается для еврейского народа особенное место — «маком» — вне всяких границ. И учит святая книга «Зоар», что именно тогда мы получили имя «иврим» (евреи) — т.е. прошедшие насквозь и пересекшие море. И поэтому в Пасхальной Агаде мы благословляем Творца, говоря: «Барух а-Маком». И открывают наши мудрецы, что неправильно думать будто у Творца есть место в мире — «маком». Но Сам Творец является Местом для всего сотворенного мира. «Маком» — это одно из имен Творца. «Маком» это то, что «мекаем» — дает право на существование. Каждое мгновение Творец заново оживляет все творение. Ведь жизнь — это связь с Источником Жизни — Творцом мира (Рамхаль).

«Сфат Эмет» продолжает: «Ахарейха наруца» («за Тобой побегу») — в заслугу самопожертвования ради Творца для евреев было рассечено море. Там, где для всех было море, для нас открылось особенное, невозможное место — дорога. И не одна дорога, а 12 проходов. Объясняет Онкелос слова в «Песне у моря»: ««Яариму маим» — «яхкиму маим» («Умудрились воды»)». Маараль из Праги учит, что вода — это вид материи, которая отказывается принять форму. В какой бы сосуд мы не поместили воду, она на мгновение принимает его форму и тут же сбрасывает ее с себя. Поэтому на святом языке у слова «вода» есть только множественное число «маим» — букв. «воды». Но когда еврейский народ, преодолев свою материальную природу, поднимается на новую ступень, то рядом с ним даже вода приобретает форму: «И встали воды как стены справа и слева».

И об этом пишет в одной из своих проповедей Рамбан: «Творец сотворил мир только ради того, чтобы человек — венец всего творения — смог прорваться за материальные завесы нижнего мира и познать своего Творца. Но если человек не желает знать Творца и отказывается признать, что существуют дела и поступки, заповеданные Творцом (заповеди) или противные Его воле (нарушения), тогда он становится подобным животному. И все сотворенное лишается смысла».

Итак, смысл жизни еврейского народа определен: «Прорваться за материальные завесы нижнего мира и познать своего Творца».

И каждый из народа Израиля может открыть в своем доме форточку в вечность.

Поделиться: