Рав Хаим СУНИЦКИЙ Раввин портала www.torahone.com 

О маце

Основной смысл заповеди есть мацу в Песах сводится к идее простоты. Тора называет мацу «лехем они», эти слова имеют несколько объяснений, в т.ч. «хлеб скорби», «хлеб бедняка» или «хлеб бедности» (см. комментарий Раши на Дварим 16:3; ВТ «Псахим» 36, 39,116).

 Действительно, маца, которая пригодна для исполнения заповеди в ночь Пасхального Седера, не содержит никаких сложных добавок, она делается исключительно из воды и муки (см. «Шулхан Арух» «Орах Хаим» 455.5-6). И сам процесс выпечки чрезвычайно прост. Маца не требовала сложных глубоких печей, какие обычно использовали египтяне для выпечки хлеба и сдобы. Мацу можно было приготовить и в переносной печке, больше похожей на перевернутую кастрюлю.

Когда-то маца и обычный хлеб евреев выглядели примерно одинаково. Не всегда можно было различить их и на вкус. Дело в том, что евреи в основном ели простые лепешки (питы), и разница между этими лепешками и мацой состояла в основном в том, что мацу пекли сразу же после того как смешали муку с водой, не давая тесту подняться.

Со временем, технология выпечки хлеба стала более сложной, а мацу стали делать еще более тонкой чем раньше, и прожигать ее, пока она не станет чрезвычайно сухой и твердой. Теперь мацу уже не спутаешь с хлебом (хотя некоторые виды так называемой «хамецной мацы» специально производят в течение всего года для тех, кто любит твердые крекеры). Но возникла другая проблема. Дело в том, что, согласно «Шулхан Аруху», очень твердый и сухой хлеб не считается хлебом вообще, и благословение, которое нужно произнести прежде, чем его съесть, не «…а-моци лехем мин а-арец» («… выводящий хлеб из земли») а «…мезонот», как на нехлебные изделия из муки («Орах Хаим» 168.7). И на самом деле, если сефардские евреи едят пасхальную мацу в течение года, они благословляют на нее «…мезонот», и только в праздник Песах они произносят на мацу благословение «…а-моци…», поскольку это единственный «хлеб» в Песах. Однако ашкеназы всегда произносят на мацу благословение «…а-моци…», и этот обычай по-разному объясняется в литературе (см. например «Циц Элиэзер» 11.19, «Тшувот ве-анагот» 3.73; см. также «Минхат Ицхак» 1.71; однако «Шевет а-Леви» 1.205.168 пишет, что изначально следует устрожить, и в обычные дни года есть мацу лишь после обычного хлеба). Сам процесс заквашивания зависит от присутствия клейковины, из-за которой тесто поднимается. Вавилонский Талмуд («Псахим» 35а) сообщает, что есть только пять видов злаков, мука которых может заквашиваться (исходя из написанного в Иерусалимском Талмуде (“Псахим» 17.1), мудрецы выяснили опытным путем, что подниматься способно лишь тесто пяти видов). В том, как идентифицировать пять злаков, упоминаемых в Талмуде, есть определенная сложность. В особенности проблематично понимать под «шиболет шуаль» овес (см. «Тшувот ве-анагот» 1.302 где цитируется публикация в журнале «Шаарей Цион»; см. там же, 5.130). Дело в том, что овес не содержит клейковины, и поэтому не может стать квасным. В принципе, в Песах для ашкеназских евреев нет особой разницы, овес ли это, поскольку в Песах ашкеназы не едят и другие зерновые — даже те, которые точно не могут стать хамецом. Однако для людей, которые больны целиакией и вынуждены придерживаться «безглютеновой» диеты этот вопрос имеет важное значение. Для них делают мацу из овса, но если «шиболет шуаль» это не овес, то тогда с такой «мацой» невозможно исполнить заповедь.

Песах и число 4

В Пасхальной Агаде мы встречаем несколько «четверок»: четыре вопроса, четыре сына, четыре стакана. Согласно Виленскому Гаону, весь Пасхальный Седер делится на четыре части. Возможно, что с каждым из праздников символически связано какое-то число, и потому оно многократно встречается при соблюдении заповедей этих праздников. Например, в Рош а-Шана много «троек»: три вида трублений в шофар, три «сред- них» благословения в молитве («Малхуйот», «Зихронот» и «Шофарот»), три вида стихов в этих благословениях (отрывки из Пятикнижия, Пророков и Писаний). В Йом Кипур много «пятерок»: пять запретов этого дня, пять молитв (см. также Аризаль «Шаар а-Каванот», насчет буквы «Эй», с которой связан Йом Кипур (это буква еврейского алфавита, числовое значение которой равно 5)). В Суккот много «семерок»: семь дней праздника, семь растений (пальмовая ветвь, этрог, две ивовые ветви и три ветви мирта), семь раз мы обходим «биму» в синагоге в день Ошана Раба (и в праздник «Симхат Тора»). Основное число Хануки – 8 (см. что объясняет по этому поводу Маараль). В Шавуот нет определенного числа, но возможно, что он связан с «единицей» (см. однако Талмуд, «Шабат» 88а, где дарование Торы связыва- ют с «тройкой»).

О Пасхальной жертве

В Книге Шмот (12:5) Тора говорит, что Пасхальная жертва должна быть принесена из мелкого рогатого скота, годовалых баранов или козлов. Тем не менее, в Книге Дварим (16:2) говорится, что в Песах можно приносить и быков. Согласно Иерусалимскому Талмуду, это противоречие в словах Торы заставило великого Илеля подняться из Вавилона в Израиль. В результате противоречие было объяснено тем, что стих в Книге Дварим говорит не о Пасхальной жертве, а о жертве Хагига – дополнительной жертве, которую приносила большая семья, для которой мяса одного барашка не хватило бы, чтобы наесться. В такой семье сперва все ели мясо быка, а напоследок немного мяса Пасхального приношения — барашка или козленка, размером «ке-заит» (досл. «с оливу»). Существует и другое объяснение: в Египте накануне Исхода действительно нужно было принести в Пасхальную жертву барашка или козленка, но позже, в Земле Израиля, Тора разрешила также приносить быка (см. комментарий Ибн Эзры на Дварим 16:2). Тем не менее, еврейский народ, из любви к традиции, продолжил во всех поколениях приносить Пасхальную жертву из мелкого рогатого скота. Тот же подход позволяет объяснить и другое противоречие: в Книге Шмот сказано, что мясо Пасхальной жертвы нужно жарить и нельзя варить, а из написанного в Книге Дварим следует, что можно и варить. Возможно, что запрет варить Пасхальную жертву тоже относился именно к самой первой Пасхальной жертве, принесенной еще в Египте, но в Земле Израиля можно было варить, хотя по традиции обычай жарить мясо этой жертвы все равно сохранился. Еще одно противоречие, из-за которого Илель принял решение подняться в Святую Землю, состоит в том, что в одном месте Тора (Дварим 16:8) говорит, что мацу нужно есть лишь «шесть» дней. Этому странному стиху было дано несколько объяснений. Согласно одному из них, здесь Тора учит нас, что мацу не обязательно есть все семь дней. Лишь в первую ночь это заповедь из Торы, а в остальные дни мацу есть необязательно — главное не есть хамец. (Тем не менее, согласно некоторым мнениям, и в остальные дни желательно есть мацу, хотя это и не обязательно, поскольку если человек ест мацу, то тем самым он исполняет добровольную заповедь: «Маасе Рав» от имени Виленского Гаона; эту идею подробно обсуждает «Сдэ Хемед», «Хамец у-маца». По мнению «Пней Йеошуа» (28б), раби Шимон считал что заповедано есть мацу все 7 дней праздника). Простой же смысл стиха (Дварим 16:8) говорит о том, что даже когда человек вернется домой после паломничества в Йерушалаим, пусть продолжает есть мацу и не ест хамец оставшиеся шесть дней (Абарбанель; «А-Ктав ве-а-Кабала).

Принесение Пасхальной жертвы настолько важно, что даже если день перед Песахом выпадает на Субботу, то эту жертву все равно приносят, даже в Шабат. Когда-то этот закон был забыт, и единственным мудрецом, который продолжал его помнить, был Илель. Благодаря этому Илеля признали и попросили встать во главе мудрецов. Казалось бы, как все могли забыть закон, который практикуется каждые несколько лет? Ответ на этот вопрос отнюдь не очевиден. По одному из мнений, Песах очень долго не выпадал на первый день недели, и поэтому эта алаха была забыта. С другой стороны, из Иерусалимского Талмуда слышится, что Всевышний специально сделал так чтобы все забыли этот закон, ради того, чтобы скромный Илель был замечен и выдвинут. (Важно учесть, что данный период был временем преследования мудрецов: многие из них были убиты, а другим приходилось прятаться, и не удивительно, что многие законы были забыты. В очерке про Хануку (см. МТ №51) мы упомянули, что последние цари династии Хашмонаим уничтожали мудрецов Торы, и позднее, когда к власти пришел Ирод, то ему удалось убить множество мудрецов (см. «Бава Батра» 3б)).

Песах это единственный праздник, неисполнение заповедей которого Тора разрешает частично компенсировать. Во времена Храма в случае, если человек не мог принести Пасхальную жертву вовремя, он приносил ее ров- но на месяц позже, в Песах Шени (Второй Песах). Интересно, что Песах Шени был дан Всевышним по просьбе самих евреев, которые не могли принести Пасхальную жертву во второй год в пустыне, т.к. были ритуально нечистыми (Тора не сообщает о том, как на- род Израиля приносил Пасхальную жертву в пустыне в остальные годы. Согласно мудрецам, большинство евреев вообще не приносило эту жертву, пока не вошли в Землю Израиля (См. «Сифри», «Беаалотха» 67; см. также комм. Рамбана на Бемидбар 9:1).