Авия КАЛЬМЕНС

Тора учит нас не тому, как влиять на этот мир, а тому, как начать видеть его таким, каков он есть на самом деле. Тора учит, что когда мы совершаем те или иные поступки, это влияет на нас. И Тора в целом, и все те места в Писании, где Всевышний раскрывает нам Свою волю, а также слова, которыми мудрецы наставляют нас, чтобы мы вели себя определенным образом — все это открывает перед нами мир, причем таким, каков он и есть в реальности. Мы, конечно, можем не слушаться и поступать совсем по-другому, но мир, на самом деле, таков, что нам не стоит поступать неправильно. Другими словами, Учение необходимо для того, чтобы мы разобрались в реальности. Это означает, что мы можем ошибаться в видении мира — в том, как и каким он нам видится. Поэтому нам нужно разобраться в том, что представляет собой мир на самом деле. Именно для этого нам дана Тора. Обладая свободой выбора, мы принимаем решение, следовать ли нам этим правильным советам, или нет. Но Учение ведет нас к пониманию и принятию того факта, что если не следовать заповедям Торы и советам мудрецов, то мы навредим сами себе.

Мы имеем ограниченное восприятие мира. К тому же, мы не замечаем, как различные мысли или эмоции, такие как страх и гнев, подчиняют нас себе. Они берут нас в заложники, навязывают нам определенную картину мира, ограничивают наше понимание ситуации. Собственно, эти эмоции возникают у нас именно по причине ограниченного видения. Ведь страх или гнев проявляются у нас в определенных ситуациях, которые, возможно, кажутся нам именно такими — страшными или несправедливыми, что и вызывает данные эмоции. Иначе чем объяснить тот факт, что два разных человека, оказавшись в схожих ситуациях, могут совершенно по-разному отреагировать? Очевидно, что каждый из них по-разному видит и воспринимает происходящее, и если изменить собственное восприятие, то кардинально изменится и все остальное.

Данная тема не может быть досконально разобрана в рамках небольшой статьи, но постараемся все же обсудить несколько аспектов.

О разуме

Весь мир управляется разумом, мудростью. Чтобы объяснить это, приведем небольшой отрывок из книги Маараля «Дерех Хаим» — комментария на трактат «Авот»: «…Любимы [Б-гом сыновья] Израиля, ибо дан им прелестный сосуд» («Авот» 3.18), с помощью которого сотворен мир. Мишна называет Тору «прелестным сосудом», так как мир был сотворен с помощью Торы. Ведь Тора представляет собой порядок, определенным Благословенным Г-сподом в Своей мудрости… И этот порядок делает мир непременно существующим. Другими словами, разумный порядок, воплощенный в Торе, стал тем «инструментом», посредством которого Всевышний правит миром. И совершенно ясно, что разум приводит в движение материю! В подтверждение того, что именно разум заставляет материю двигаться, упоминают следующий факт. Если человек переходит реку по узкой доске и подумает о том, что упадет, то он действительно упадет. То есть мысль о падении воплощается в движение материи. И существует еще много примеров движения, вызываемого непосредственно мыслью. И уж тем более Тора — порождение высшего Духовного Разума, творение благословенного Б-га — воздействует на материю и приводит ее в движение. «Прелестным» сосудом Тора названа потому, что лишь разум притягателен…».

Любому природному явлению предшествует явление духовное, которое его питает, подталкивает к движению и вообще дает ему существование. Поняв это, мы лучше поймем слова Раши в его комментарии на Берешит(1:31): «И [Всевышний] добавил ה в слове «шестой» в конце рассказа о тво- рении мира для того, чтобы подчеркнуть, что сотворенное находится в подвешенном состоянии, пока не примет народ Израиля Тору, состоящую из пяти книг. Другое объяснение: мир находится в неустойчивом положении до шестого дня — а именно до шестого Сивана — предназначенного для получения Торы». И слова Талмуда («Псахим» 54а; «Недарим» 39б) о том, что еще до Сотворения Мира были сотворены семь вещей: Тора, раскаяние, Рай, Ад, Престол Славы, Храм и имя Машиаха. Именно эти вещи составляют структуру мира, в соответствии с ними он функционирует. Мы уже сказали, что Всевышний управляет миром посредством Торы, поэтому вне всяких сомнений, она должна предшествовать его сотворению. Остальные вещи, перечисленные в Талмуде, тоже относятся к порядку управления миром. Например, Рай и Ад нужны для награды или исправления и очищения (т.е. наказания за грех), ведь мир таков, что любой человеческий поступок имеет последствия, и не может быть, чтобы у поступка не было какого-то результата. Имя Машиаха тоже должно быть сотворено изначально, так как его приход и завершение Изгнания — это неотъемлемая часть плана Творца, и мир управляется в соответствии с этим планом, постепенно двигаясь к цели.

Причина греха

в ограниченности разума Сказано в мишне («Авот» 3.1): «Акавья, сын Маалалеля, говорит: «Вдумывайся в три вещи и не приблизишься к греху: осознай, из чего ты произошел, куда направляешься и перед Кем в будущем будешь отсчитываться. Из чего ты произошел? — Из смердящей капли. И куда ты идешь?В место, где прах, тлен и черви. И перед Кем в будущем будешь отсчитываться? — Перед Царем царей над царями — перед Святым, благословен Он».

Маараль в «Дерех Хаим» объясняет эту мишну так: «Акавья, сын Маалалеля, указывает человеку на путь избавления от причины греха. Ведь ясно, что пока она не устранена, человек находится в постоянной и близкой опасности согрешить. Такой причиной, толкающей человека на неправильные поступки, является дурное начало, заложенное в нем Б-гом. И даже если человек знает и понимает, что в будущем неизбежно должен будет отчитываться перед Царем всех царей, все равно — в момент, когда он не в состоянии справиться со своим дурным началом, это неизбежное будущее перестает его тревожить, и человек грешит. Чтобы не проиграть в борьбе с дурным началом — причиной греха — человек должен избавиться от главной силы этого начала — гордыни. Дурное начало завладевает именно обладателем гордого сердца. И всякие страсти, и проявления зависти, и прочие подобные им чувства, подводящие к греху, раз за разом накатывают на человека, полагаясь на силу его гордыни. Цель «работы» дурного начала в том, чтобы довести личность до потери себя, до самоистребления». Еще одна цитата: «И не согрешит человек, пока не представит себя независимым от Творца, пока не нарушит эту связь».

Таким образом, гордыня как бы является проводником чувств, ведущих к греху. И мне кажется, что это происходит независимо от того, насколько человек понимает, что он гордец. Ведь гордыня — неотъемлемая часть материальной стороны нашей сущности. Это телесная сила, которая тянет нас вниз, заставляет каждого думать о материальном. Эта сила, на самом деле, необходима нам, чтобы выжить, но вместе с тем, она настолько велика, что мы утратили способность правильно воспринимать происходящее вокруг нас — видеть Творца во всем, что с нами происходит, потому что в центре всех событий и процессов мы видим лишь себя, и оцениваем все как хорошее или плохое лично для нас, и это главный критерий, если не единственный. И такое положение вещей, по словам мудреца, ведет к греху. Выходит, что к греху ведет любое ограниченное понимание. И это так же происходит и в том случае, когда человек не намерен специально грешить. Так, например, слово «хет» («грех») не всегда указывает именно на грех, совершенный намеренно — скорее оно означает «недостаток».

И вот совет Маараля, как с этим бороться: «…Пусть вспомнит человек о дне ухода из этого мира, когда тело возвращается обратно в землю. Ведь главная задача дурного начала — лишить человека жизни, как в этом мире, так и в Грядущем. Увидев перед глазами картину своего последнего дня, прочувствовав собственное небытие, к достижению которого так стремится его дурное начало, человек как будто видит реализацию желанной цели своего внутреннего врага — Сатана, ангела смерти. И тогда тот теряет свою силу и пропадает». В конце этого наставления Маараль подводит итог: «Представляя собственный жизненный путь от смердящей капли и вплоть до того места где лишь прах, гниль и черви, человек убеждается в том, что как в плане своего происхождения, так и в плане завершения своего пути он не представляет из себя ничего особенного. И, как прямое следствие данного умазаключения, начинает понимать, что для самомнения у него просто нет места. И не найдя для себя основы ни в начале, ни в конце, дурное начало пропадает полностью — ему не за что зацепиться. Раз не было ничего важного, значит, некого и нечего уничтожать».

Работа дурного начала в том, чтобы уничтожать, поскольку дурное начало это ангел разоружения, небытия и смерти. Смерть это уход в небытие, исчезновение. Вот и дурное начало, на самом деле, не имеет никакой самостоятельной силы, а представляет собой абсолютное ничто. Тело и материальность имеют тот же корень, они подвержены исчезновению, согласно их природе, поэтому cами по себе они не имеют какой-то особой важности. Именно об этом и говорит мишна. Однако многие люди думают, что тело и материальность вообще представляют собой нечто плохое. Они начинают ненавидеть свое тело и даже весь материальный мир, отрекаясь от жизни, не понимая корень материальности. Но ведь тело это не порождение каких-то злых сил — напротив, оно служит нам важным вспомогательным инструментом, без него невозможно служить Всевышнему, и это одна из самых ценных вещей, данных нам. Без тела невозможно выполнять заповеди! Маараль продолжает: « Наставления из рассматриваемой нами мишны приводятся в мидраше, и там к ним добавлено замечание раби Йеошуа, сына Леви из Сахнина: «Все, что сказал Акавья, сын Маалалеля, он выучил из одного только стиха (Коэлет 12:1): «Ве-зхор эт Борэха» («И помни своего Творца»). [Можно прочесть] «Борэха» (своего Творца), а можно «беерэха» (свой колодец) — намек на смердящую каплю, [а можно и] «борха» (свою яму) — намек на место где гниль и черви». И слышится, что здесь из слова «Творец» выводятся и колодец (источник), и яма (могила). Связь между причиной и следствием подразумевает, что следствие обязано причине своим появлением на свет — без этой причины следствия не возникло бы. До рождения человека не было, он не занимал в пространстве никакого места. Иначе говоря, он пришел, «притек» из ниоткуда, из капли, из колодца — из источника. То же самое можно сказать и о завершении жизненного пути: конечность жизни доказывает, что человек ни что иное, как следствие своей первопричины. Ведь если бы это было не так, то и смерти бы не было, а люди, видя свое бессмертие, заблуждались бы, считая себя или своих родителей подлинной и единственной причиной своего существования».

Мудрецы открывают нам, что на самом деле человек полностью зависим от Творца, и каждое мгновение лишь Он поддерживает его существование и существование всего мира в целом. А человек этого не замечает в силу своего ограниченного понимания — он видит только саму природу, но не видит Того, Кто за ней стоит. Осознав, как на самом деле существует мир, человек будет всматриваться в природу этого мира и постоянно ощущать присутствие Творца, будет видеть Его руку во всем происходящем, будет трепетать и бояться греха. Мир не такой, каким кажется: мы не видим Самого Творца, но знаем, что мир, включая малейшие детали, не может существовать без Него.

Давайте обсудим еще один аспект той же идеи. Мишна («Авот» 3.7) учит: «Раби Эльазар из Бартоты говорил: «Дай Ему то, что Ему принадлежит, так как ты и все, что есть у тебя – Его». Ибо известны слова Давида: «Ведь все – от Тебя, и то, что получили из Твоей же руки, даем мы Тебе»». Объясняя эту мишну в «Дерех Хаим», Маараль цитирует Талмуд: «Сказано в трактате «Брахот»: «Запрещается пользоваться чем бы то ни было в этом мире, не произнеся благословения; и всякий, кто пользуется этим миром, не произнеся благословения, совершил кражу». И еще находим там же: «Сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: «Всякий, кто воспользовался этим миром, не произнеся благословения, как-будто воспользовался святыней, посвященной Небесам, ибо сказано: «Б-гу принадлежит земля и все, что ее наполняет»». Раби Леви находит противоречие между двумя стихами Писания. В одном сказано: «Б-гу принадлежит земля и все, что ее наполняет», а в другом: «Небеса — небеса для Б-га, землю же Он дал сынам человека». Но данное противоречие разрешимо: один стих описывает положение до произнесения благ.ословения, а второй — после его произнесения». Что бы все это значило? Имя благословенного Б-га связано со всем, что есть в мире, поскольку все, что сотворил Б-г в Своем мире, Он сотворил ради Своей Славы. Поэтому все, что есть в мире — это святыни, посвященные Небесам. При этом мы называем Б-га благословенным, а это значит, что Он — Источник всех благословений, дающий благословение другим. Слово «благословенный» обозначает именно это — способность давать благословение другим. И когда человек произносит формулу благословения: «Благословен Ты, Г-сподь…» — он обращается к тому аспекту Всевышнего, который творит все и всему дает благослове- ние, и тогда вещь, которую он имеет в виду, утрачивает свою святость, и после этого становится допустимо ею воспользоваться. Таким образом, до произнесения благословения любая вещь в мире существует лишь ради Славы Б-га, а потому воспользоваться ею нельзя. Творения получают право пользоваться миром лишь через благословение, когда обращаются к Б-гу — как к дарителю, дающему благословение… Это и имеет в виду мишна, когда говорит: «Дай Ему из того, что принадлежит Ему, ибо ты и все твое принадлежат Ему». Ведь если весь мир принадлежит Б-гу, как может человек пожелать отдать Ему что-то из того, что и так принадлежит Ему?» Мне кажется, что здесь имеется в виду еще и такой момент: когда человек пользуется чем бы то ни было из этого мира, не сказав при этом благословения, то он не помнит о Том, Кто дал ему эту вещь, и не признает Того, Кто поддерживает его существование и дает ему все необходимое. После того, как человек обратится к Б-гу как к «Дарителю», он может пользоваться вещью. Это учит нас не воспринимать благо, которое мы получаем, чем-то самим собой разумеющимся, и, тем более, испытывать иллюзии, полагая, будто сами добились его. И так пишет Абудраам («Шахарит» 24): «Смысл всех благословений в принятии ига Небесного Царства над нами, как мы говорим в главе «Как благословляют»: любое благословение, в котором не упоминаются Имя и Царство — не благословение».

Все это заставляет нас воспринимать реальность вокруг себя по-другому и перестать видеть себя центром всего сущего.

Об изменении понимания

Рассмотрим еще одну мишну в трактате «Авот» (2.4): «Он же (рабан Гамлиэль) часто говорил: «Исполняй Его волю как свою волю, чтобы Он исполнил твою волю, как Свою. Устрани свою волю перед Его волей, чтобы Он устранил волю других людей перед твоей волей». Илель говорит: «Не отделяйся от общины и не верь в самого себя до дня своей смерти, и не суди товарища, пока не окажешься на его месте, и не говори того, что невозможно понять [сразу], но можно в конце-концов понять. И не говори: «Когда освобожусь, стану учиться», — может быть, ты не освободишься».

Маараль объясняет, что в этом наставлении «мишна пожелала раскрыть, что человек может устроить так, чтобы все его желания были исполнены, и пусть не говорит, что ему чего-то недостает. А все, чего человек может пожелать, то есть все, чего ему может не хватать — это две вещи. Во-первых, ему нужно иметь то, что ему необходимо и в чем он нуждается, а во-вторых, чтобы другие не причиняли ему зла (…) Эта часть мишны говорит о любви к Б-гу, так как именно она заставляет как бы превратить желания Всевышнего в собственные желания, и всем сердцем желать их исполнения. А с трепетом связан следующий отрывок: «устрани свою волю перед Его волей», — то есть думай не о своем желании, а о воле Б-га. И когда собственное желание толкает человека на преступление, но из-за трепета перед Творцом он отдаляется от этого, дабы исполнить Б-жественную волю — получается, что желания такого человека тоже совпадают с желаниями Б-га, и Он не станет исполнять замыслы других людей, если они входят в противоречие с замыслами этого человека… Однако мишна затрагивает гораздо более глубокий вопрос о том, как человек может настолько связать свои желания с желаниями Б-га, что они сделаются одним. Ведь, исполняя волю Б-га как свою, человек объединяет свои желания и желания Б-га. Когда же его желания воссоединяются с Б-жественными, тогда и Б-жественная воля воссоединяется с его волей, и все его желания исполняются. И более глубокого объяснения дать нельзя».

Как осуществить вышесказанное на практике? Человек должен учиться принимать все, что с ним происходит, как волю Всевышнего, и мысленно не сопротивляться ей, независимо от того, что он чувствует и испытывает. В любом событии проявляется воля Б-га. Приняв это, мы полностью объединимся со Всевышним — для этого нужно всего лишь поменять свое мышление. Наша воля станет волей Б-га, и никто не сможет вос- препятствовать нашей воле, ведь она будет полностью объединена с волей Всевышнего, а Ему никто не может противостоять. В такой момент человек не просто начинает ощущать, что создан Б-гом с определенной целью, но и приступает к сознательной реализации этой цели. У человека меняются эмоции, в том плане, что ему становится намного легче смириться с реальностью — со всеми неоправданными и обманутыми ожиданиями. Ведь так пожелал Б-г и это Его воля. Человек не будет завидовать, злиться… Сказав себе, что мы являемся частью мира, который создан Всевышним, и которым Всевышний руководит, можно в одно мгновение изменить абсолютно все! И все, что от нас требуется — понять это нашим разумом.

«Не отделяйся от общины и не верь в самого себя до дня своей смерти», — учит Илель. «Община — это основа», — объясняет Маараль. — «В то время как любое единичное творение всегда подвержено изменениям, общность сохраняется неизменной… Поэтому мишна продолжается словами: «и не верь в самого себя до дня своей смерти». Это значит: до самого дня смерти не будь уверен в том, что не совершишь преступления, поскольку индивидуум подвержен изменениям. Над ним властвует время, и каждый час, каждую секунду он может измениться».

Сама по себе власть времени над предметом — это недостаток. Время всегда ведет к разрушению, изменению. Мишна говорит о том, что человек меняется и постоянно меняет свои мысли. Он может что-то забыть, у него могут возникнуть плохие мысли — несмотря на то, что еще минуту назад он переборол свое дурное начало и вообще не думал о грехе. Весь этот мир подвержен изменениям, а значит и у человека есть склонность к изменению и, стало быть, к недостатку. Этот недостаток заключается как в теле, так и в разуме, как уже разъяснялось выше. Мишна открывает нам, что именно по этой причине человек не может постоянно воспринимать реальность, такой, какая она есть на самом деле.

«И не суди товарища, пока не окажешься на его месте», — предостерегает Илель. Маараль объясняет связь между частями мишны: «Таким образом, мишна начинает [это наставление] с того, что человеку не следует верить в себя до самой смерти, поскольку он подвержен изменениям. А затем мишна переходит к обсуждению ситуации, когда ка- кой-то поступок кажется человеку чудовищным, и он считает, что [нормальные] люди на такое вообще не способны. И вполне логично предположить, что о таком поступке человек может вынести свое суждение и заявить, что сам никогда бы его не совершил! Тем не менее, заключает мишна, даже в таких случаях «не суди товарища, пока не окажешься на его месте». Если с тобой случится то же самое, что случилось с ним, и если твои воззрения претерпят такие же изменения, что и его, может случиться, что ты сам поступишь так же, хотя сейчас тебе это кажется невероятным, и вообще невозможным для человека. Ведь человеку свойственно меняться, и может статься, что такой же поступок совершит и он сам…» Здесь мишна говорит о том, что не все, оказывается, зависит от нашего желания. Какое-то событие может повлиять на человека, на его решение, и в итоге он поступит именно так под влиянием обстоятельств, в которых оказался. Что значит «не судить товарища, пока не окажешься на его месте»? Отвечая на этот вопрос, мы возвращаемся к сказанному выше: ситуация, в которой человек проявил себя не самым лучшим образом, возникла, потому что его разум несовершенен — именно поэтому он и совершил плохой поступок. Недостаток разума человека связан с его телесной, материальной стороной. Если бы ты родился в том же месте и в то же время, если бы твой материальный корень был таким же, как у товарища, то ты имел бы такой же недостаток и ту же самую возможность согрешить. Но нет абсолютно одинаковых людей, поэтому твой «недостаток» отличается от его «недостатка». Значит, неправильно судить товарища, ведь мы все разные! Судить его можно лишь «оказавшись на его месте» — уподобившись ему, став таким же, как он. И это не совсем повеление — скорее, мудрый совет: ты, конечно, можешь судить товарища, возмущаться его поступком и как угодно ругать, но если ты подумаешь как следует, то не станешь этого делать. Просто потому, что, если бы у тебя было то же тело, то осудить пришлось бы самого себя! «И не говори того, что невозможно понять [сразу], но можно в конце-концов понять» — учит Илель. Маараль считает, что данное высказывание нужно понимать не в соответствии с простым смыслом, а иносказательно: «Ни о чем не утверждай, что это невозможно понять. Что бы ты ни услышал, не говори: «Это слишком странно, необычно, и разум не способен с этим согласиться»! Такой подход приводит человека к тому, чтобы полагаться во всех своих поступках лишь на собственный опыт и здравый смысл. А если бы он воспринимал новое, то смог бы изменить свое поведение [в лучшую сторону]».

С одной стороны, мишна учит нас менять свое мышление. С другой стороны, призывает нас не полагаться на разум полностью. Маараль в качестве примера приводит состоятельного человека, который уверен в своей «непотопляемости»: «…Если человек очень богат, он ни в чем себе не отказывает и не беспокоится о будущем. А если ему сказать, что даже он может в одночасье лишиться всего своего богатства, то он ответит, что это никак невозможно, и продолжит наслаждаться всем, что дает ему богатство. Именно об этом и говорит мишна: не считай, что нечто абсолютно невозможно, потому что, в конце-концов, оно может стать возможным, даже если это будет означать кардинальное изменение всего сложившегося порядка».

Человеку не стоит полагаться на свой разум, ведь это приведет его к «недостатку», поскольку наш разум несовершенен. Богатый человек в приведенном Мааралем примере как бы не признает, что Творец управляет его богатством — именно поэтому богач не готов даже в теории допустить, что Всевышний может отнять у него все, будто это в принципе невозможно. Это значит, что Всевышний, с т.з. богача, якобы не может свободно сделать то, что Сам пожелает. Другими словами, разум этого человека отделяется и отдаляется от Творца.

О любви ко Всевышему

Я хочу обсудить еще один аспект того, как можно с помощью мышления полностью изменить действительность, которая нас окружает. На лекциях по иудаизму часто говорят, что цель молитвы состоит в том, чтобы полностью устранить свое «Я», подчинить все свои устремления Б-гу и желать лишь исполнения Его воли. Но как именно это достигается? Этого лекторы, зачастую, не объясняют. «Двекут» — состояние прилепленности к Творцу, когда мы перестаем видеть что-либо, кроме Создателя и «растворяемся» в Нем — достигается вследствие любви ко Всевышнему.

Мы смотрим на окружающий нас мир и видим то, что видим. Но когда мы по-настоящему любим, то вся наша окружающая реальность неожиданно меняется. Она становится неразрывно связанной с тем человеком, которого мы любим. Куда бы мы не посмотрели — все напоминает нам о возлюбленном.

Когда мы любим кого-то, то стремимся стать с ним единым целым, поэтому мы и попадаем в такую ситуацию, что все вокруг нам напоминает о любимом человеке. Любовь — это желание слиться воедино, стать одним. В отрыве от возлюбленного реальность становится какой-то другой, тусклой, ненастоящей. Этот момент ярко выражен во многих псалмах царя Давида, который видит абсолютно во всем, что с ним происходит и что его окружает, проявление своей связи с Творцом.

Когда нам говорят, что во время молитвы надо «стать никем» и т.д., но не объясняют, как именно достичь такого состояния, то мы не знаем что нам делать, теряемся. Возможно, нам удастся убрать лишние мысли и сконцентрироваться на Всевышнем, но лишь на короткое время — концентрация быстро ослабнет. Мне кажется, что человек «становится никем» именно вследствие развития чувства любви ко Всевышнему. Тому, кто действительно болен любовью, кто пьян от любви, не нужны никакие особые способы концентрации внимания, чтобы не отвлекаться от объекта своей любви. Ему не надо стараться не отвлекаться от молитвы, он и так будет «в ней».

В книге «Даат тфила» объясняется, что каждая точка сокрытия Всевышнего во времени и испытание, заключенное в ней, создает для человека возможность служения. Каждый отрезок времени — это приглашение для человека быть готовым к своему предназначению. На рассвете он благодарит: «За то,что вывел меня из тьмы в свет», а вечером молит: «Чтобы вывел из тьмы на свет…» В молитвенном служении человек находит своего Создателя за всеми сокрытиями Лика… Молитва исправляет порчу мира, привнесенную категорией времени. Она обращает каждое зло, сокрытие и поломку в причину и корень служения и приближения к Творцу.

Верующий еврей превращает все вокруг в инструмент для служения Творцу. У молящегося каждое природное явление, связанное с движением Солнца по небосводу, становится поводом для благодарности Б-гу, для просьбы, для выражения надежд и чаяний. Время молитв привязано к изменению положения солнца. Явления, связанные с прохождением солнца, молящийся рассматривает как аллегорию личного отношения Творца к нему. Ночная тьма символизирует сокрытие Лика Творца, и когда приходит этот час, человек просит Творца вывести его из тьмы в свет.

Человек как бы пытается слиться со Всевышним через проявления Его влияния в этом мире, через Его воздействие на природу. Куда бы он ни посмотрел, он везде видит Творца. Он не может не думать о Нем, так как любит Его, а остальное не суть важно — будто бы и нет никакой природы с ее законами. Именно так ведет себя человек, который любит.