Рав Эхуд РАКОВСКИЙ Рош коллель в «Швут Ами», Иерусалим 

Перевод рава Михаэля Мирласа

Из книги «Знание основ»

Цитаты о пророчестве как основе веры

Комментарий Рамбама к Мишне

«…Пророчество есть феномен, при котором обычный человек настолько исправляет и совершенствует качества своей натуры, что его душа начинает существовать на уровне интеллектуальных абстракций. После этого его человеческий разум вступает в тесное взаимодействие с Высшим Разумом¹ и становится очень возвышенным. В этом и заключается пророчество, и у всех пророков оно проходило именно так. Если объяснять процесс получения пророчества во всех подробностях — объяснение займёт очень много времени, а мы не намереваемся здесь расшифровывать² каждую из основ³, и учить всестороннему её пониманию. Тем не менее, хотя мы и рассказываем о ней вот так, в общих чертах, но [следует помнить, что] каждая основа — целый кладезь мудрости. Тора свидетельствует о пророчестве в очень многих стихах⁴».

Рамбам, «Основы веры»

«…Шестая основа – это пророчество. Следует помнить, что представители рода человеческого владеют возможностью достигать высочайшего совершенства: их души могут стать настолько чисты, что начинают пребывают лишь в мире идей, и после этого они тесно сближаются с Высшим Разумом, и это сближение делает их весьма возвышенными. Вот они-то, эти люди, и называются пророками, а то, что происходит с ними при упомянутом сближении, называется процессом пророчества. Полное объяснение процесса пророчества займёт очень много времени.

Сидур

«…Я верю полной верой, что все слова пророков – истинны»⁵.

Рамбам, «Законы основ Торы»

Глава 7 а) богат всеми вышеперечисленными достоинствами; б) физически совершенен; в) проникнув в Пардес, продолжает постигать великие и глубокие тайны в их истинном аспекте, освящать себя, и развиваться дальше; г) поведением не похож на обычных людей, подверженных влиянию времени; д) торопится жить в плане духовного роста, чтобы ни одной пустяковой мысли не возникало у него в сознании, и, проти- востоя мимолетным соблазнам и уловкам, устремляется мыслями вверх, неотступно размышляя о славе Всевышнего, о тех самых абстракциях, святых и чистых, которые связаны с Троном Славы; е) с поистине Б-жественной мудростью прозревает всю реальность, от самых высших ангелов до центра земли, и благодаря их строению постигает величие Создавшего их. Как только появляется у него «дух святости», его душа смешивается с ангельскими сущностями, которые называются «ишим», и он становится другим человеком, причём разумом он теперь осознаёт всё не так, как раньше — уровень его сознания выше уровня всех мудрецов. Так написано, например, о Шауле: «…и пророчествовал с ними, и стал другим человеком» (Шмуэль I 10:6).

1. Знать о том, что Б-г [вообще] даёт людям пророчество — это основа веры. Получить пророчество может лишь тот, чья мудрость велика, тот, кто переборол в себе негативные качества, и сила соблазна не имеет над ним никакой власти — [наоборот,] он контролирует эту силу, разумом побеждая соблазн. Разум пророка развит чрезвычайно, и пророк обо всём судит правильно. Дух святости начинает пребывать на человеке, если он:

2. Пророки различаются уровнями, и уровни эти достаточно многочисленны. Как в смысле мудрости есть более мудрый и менее мудрый, так и в пророчестве есть более высокого уровня пророк, есть менее. Но все видят пророчество не иначе как во сне, в ночном видении, либо днём, после того, как нападет на них глубокий сон особого типа, ведь сказано: «В видении явлюсь ему, во сне буду говорить с ним» (Бемидбар 12:6). У всех пророков в момент пророчества содрогаются члены тела, сила организма ослабевает, восприятие реальности затуманивается, тогда как интеллект их освобождается, чтобы понять увиденное, как сказано об Аврааме: «И вот, ужас и мрак великий обрушиваются на него» (Берешит 15:12), и как сказано о Даниэле: «И сознание моё восстало на меня и не сдержал я силы» (Даниэль 10:8).

3. Вещи, которые раскрывают пророку в пророческом видении, сообщаются ему в виде иносказания, но объяснение этого иносказания сразу запечатлевается в его сердце; он [точно] знает, о чём было его пророчество. Яаков, видя лестницу, и ангелов, которые поднимались и опускались по ней, знал, что это аллегория о царствах и порабощении ими евреев. Йехезкель видел животных, [запряженных в Б-жественную Колесницу], Ирмияу — кипящий котёл и палку из миндального дерева, Йехезкель видел свиток, а Захария — мерную корзину. У других пророков было то же самое. Некоторые приводили иносказание и его смысл, как и пророки, упомянутые выше. Были случаи, когда говорилось про смысл, и только. А в отдельных случаях сообщали только какое было видение, и никак его не объясняли — так было с некоторыми частями пророчеств Йехезкеля и Захарии. Но все получают пророчество в виде аллегории, таящей в себе загадку.

4. Пророки не могут пророчествовать по желанию. Тем не менее, они (в ожидании пророчества) должны уединиться, сосредоточиться, и пребывать в радости и хорошем расположении духа, так как ни в состоянии раздражения, ни в состоянии лени пророчество получить нельзя — только в радости. Поэтому ученики пророков играли на лире, флейте, скрипке, тимпанах, желая получить пророчество, и об этом сказано: «…они пророчествуют» (Шмуэль I 10:5) — здесь подразумевается, что так они ведут себя на пути к пророчеству, пока не получат его, как говорят [про не достигшего зрелости]: «Мальчик подрастает».

5. «Сыновьями пророков» называли тех, кто к пророчеству только готовился. Но даже если они правильно сосредотачивались, Б-жественное Присутствие могло снизойти, а могло и не снизойти на них…

7. Могло быть так, что пророчество давалось человеку лишь ради него самого, чтобы он обогатил интеллект, постигая нечто великое, что было непостижимо для него ранее. Могло быть так, что его посылали с определённой миссией к какому-то народу, либо к жителям своего города, либо к подданным какого-либо царства, чтобы что-то до них донести, или велеть им нечто особенное совершить, или, наоборот, предостеречь их, чтобы не совершали злодейств… И когда посылают пророка к ним, то наделяют его знаком и знамением, чтобы знал народ: «и вправду Б-г послал его к нам». Но не любому человеку, произведшему знак и знамение, верили, что он пророк. Мы должны знать заранее, что этот человек, выделяясь среди большинства людей мудростью и поступками, подходит для пророчества, что, как пророк, он пребывает в необходимых для пророчества состояниях святости и отшельничества. Тогда, если [в какой-то момент] он производит перед народом знак и знамение, и говорит, что его «Б-г послал», мы должны прислушаться к тому, что он говорит, и это будет исполнением заповеди Торы, выразившейся в словах «его слушайте». Бывает, что он и знак произведёт, и зна- мение — но потом окажется, что он не пророк, а знак был лишь для отвода глаз. И всё равно заповедано прислушаться к нему — вполне может быть, что поскольку он человек великий и мудрый, у него есть презумпция быть пророком. Это такая же точно заповедь, как заповедь решить дело согласно показаниям двух кашерных (подходящих) свидетелей, хотя они могут оказаться и лжесвидетелями. Обо всех подобных ситуациях сказано: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и детям навеки» (Дварим 29:28). А ещё сказано: «…ибо человек видит глазами, а Всевышний видит, [что] у него в сердце».

Глава 9 Если так, то зачем сказано: «Я поставлю для них пророка из братьев их…» (Дварим 18.18)? Он придёт не для создания новой религии, а чтобы повелеть что-либо относительно сказанного в Торе, и предостеречь народ, чтобы люди не нарушали Тору. Как сказал последний из пророков: «Помните Тору Моше, раба моего» (Малахи 3:22). И точно так же как он мог повелеть нам сделать разрешённые вещи, например, сказать: «Идите туда-то, или не идите, начинайте сегодня войну, или не начинайте, стройте эту стену или не стройте» – в подобных случаях заповедь слушать его. Тот же, кто нарушает его слова, подлежит смерти Свыше, как сказано: «А человека, который не станет слушать то, что пророк говорит от Моего Имени, Я покараю» (Дварим 19:19).

Глава 10 «Б-г послал его», не нужно требовать совершать чудеса, похожие на чудеса, которые делал Моше Рабейну, или знамения, по виду напоминающие знамения Элияу и Элиши, в рамках которых менялись законы природы. Такого человека надо попросить лишь вот о каком знаке: пусть расскажет, какие события должны произойти в мире, и пусть потом проверят, прав он был или нет. Написано: «Можешь ты сказать себе: как узнаем мы, что слово это не говорил Б-г» (Дварим 18:21). И поэтому когда придёт человек, так достойно служащий Всевышнему, что заслуживает пророчества, и речами своими не добавит и не убавит, а будет велеть только исполнять предписанное заповедями – такому не скажут: «разведи море», или, допустим, «оживи мертвого… тогда мы поверим тебе». Нет, ему предложат другое: если ты пророк, расскажи нам о будущем. И он расскажет, а мы подождём, исполнятся ли его слова. Если не исполнятся — даже в самой маленькой детали — станет понятно, что этот человек лжепророк. А вот если все его пророчества исполнились на наших глазах — мы должны ему верить.

1. Ни от одного пророка, который объявит себя таковым перед народом, и скажет, что

2. И проверяют его много раз. Если каждый раз то, что он говорит, сбывается, значит это истинный пророк, как сказано про Шмуэля: «И узнал весь Израиль, от Дана до Беер Шевы, что Шмуэль — истинный пророк Всевышнего» (Шмуэль I 3:20).

3. Волхвы и кудесники тоже предсказывают будущее. Чем же тогда пророк отличается от них? Тем, что предсказания волхвов и кудесников сбываются частично, как сказано: «пускай-ка придут и расскажут тебе заклинатели небес, звездочёты, сообщающие по месяцам [кое-что] из того, что произойдёт с тобой» (Йешаяу 47:13). «Кое-что», но не всё.

А может быть так, что из предсказанного ими вообще ничего не сбудется, во всем они ошибутся, ведь сказано: «Отменяет знамения обманщиков и вводит колдунов в заблуждение» (Йешаяу 44:25). Но то, что предсказал пророк, сбывается, как сказано: «Не пропадёт [ничего] из слова Г-спода» (Млахим II 10:10). И еще сказано: «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает [его как] сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит истину слова Моего. Что общего у мякины с чистым зерном? — сказал Г-сподь» (Ирмияу 23:28) То есть слова колдунов — как мякина, в которую примешалось немного зерна, а слово Всевышнего — как чистое зерно, в котором вообще нет мякины. Тора обещает: во всём, о чём говорят народам волхвы и кудесники, будут правы не они, а пророки. Вы не нуждаетесь ни в волхвах, ни в кудесниках. Истину вы будете знать только от пророка. Как сказано: «Пусть не найдётся среди тебя никого, кто проводит своего сына или дочь через огонь. народы, которых ты изгоняешь, они слушали звездо- чётов и тех кто ворожил. » (Дварим, 18, 14).

И ещё сказано: «Пророка из твоей среды, из твоих братьев, поставит тебе Б-г » (там же, век умрёт, в такой-то год придёт голод или случится война – то даже если потом ничего из предсказанного не произойдёт, это ещё не означает, что он лжепророк. Не надо ворчать, что, дескать, «вот, он предрекал — а оно не пришло». Всевышний долготерпелив и милосерден, и может передумать, не захотеть, чтобы случилось плохое. А может, [сами люди] раскаялись, и простилось им, как жителям Нинвэ, или как [прощён был] Хизкияу, получивший на время отсрочку. Однако если [согласно пророчеству] по поводу чего-то Всевышний обещал, что всё будет хорошо, но не случилось этого хорошего, то этот пророк совершенно точно является лжепророком. Потому что если Б-г постановил прийти благу, даже при выполнении определённого условия, оно придёт непременно. Благо не отменяется. И [действительно], не было случаев, чтобы случилось иначе, за исключением одного — когда при разрушении Первого Храма Он обещал праведникам, что они не погибнут вместе со злодеями, а потом было не так. (А почему так произошло — объясняется в трактате «Шабат»). Отсюда понятно, что пророк проверяется только в предсказаниях относительно хороших времён. В этом и заключался смысл слов Ирмияу, когда он, отвечая на вопрос Ханании бен Азуру (Ирмияу предрекал наказание, а Ханания — благо) сказал так: «Если мои слова не исполнятся, это не дока- зывает, что я лжепророк. Но если твои слова не исполнятся — будет известно, что лжепророк — ты!» Ибо сказано: «Но выслушай слово, которое я скажу… Пророка же, что пророчествует о мире, [лишь] по исполнении пророческого слова его узнают [как] пророка, которого воистину послал Г-сподь. « (Ирмияу 28:7,9).

15). Отсюда учишь, что будущие события возвестит только пророк: придут ли сытые годы или голодные, будет ли война или мир, и т.п. Даже в частных случаях пророк может подсказать, что делать, как, например, в случае с Шаулем, когда случилась у него пропажа, и он пошёл к пророку, чтобы тот ему сообщил, где она находится. И в других подобных обстоятельствах тоже будет помогать пророк. Никакой новой веры он создавать не будет, и в Торе ничего не убавит и не прибавит.

4. Если пророк возглашает, что грядёт наказание – например, что такой-то чело-

8. Если один пророк свидетельствует про другого что тот – пророк, то у него, у этого второго, презумпция что он действительно пророк, и специально исследовать этот вопрос нет необходимости. Ведь Моше именно так засвидетельствовал о Йеошуа, и хотя было это ещё до подкрепления знамением, весь Израиль поверил ему. И так поступают во всех поколениях. Слова пророка не должны подвергаться сомнению в том случае, когда о его способности пророчествовать все знают, и то, что он предрекает, исполняется раз за разом, либо в случае, когда о его пророческих способностях свидетельствует другой пророк, и поведение этого человека соответствует пророческому. Запрещено испытывать пророка сверх меры, и постоянно тоже нельзя испытывать, ведь сказано: «Не испытывайте Всевышнего, Б-га вашего, как вы испытывали Его в Масе» (Дварим 6:16), когда люди сказали: «Есть ли Всевышний среди нас, или нет» (Шмот 17:7). Раз уже известно, что он пророк, пусть верят в него и знают, что Б-г среди них, не сомневаются и долго не раздумывают, пророк он или нет. Сказано: «И узнали, что среди них был пророк» (Йехезкель 2:5).

Рамбам, «Законы раскаяния» (3.5)

Вот те, у которых нет удела в Грядущем Мире, и которых постигает [наказание] «карет», и которые пропадают, и которых за их [большой] масштаб злодеяний судят вечно: атеисты, еретики, отрицающие Тору, отрицающие воскрешение из мертвых и приход Избавителя… Есть три категории еретиков: одни утверждают, что пророчества вообще не существует, [поскольку] нет откровения, которое Всевышний вкладывает в сердца людей; [есть другие,] не верящие в пророчество Моше; а также утверждающие, что Б-гу нет дела до того, как живут люди. Представители каждой из трёх категорий — еретики⁶.

Пророчество как основа веры

Введение

Эта основа, которая называется «пророчество», несет в себе две особенности, как объяснил Рамбам в «Морэ Невухим». Первая особенность связана с необходимостью готовить себя к пророчеству естественным образом, теоретически и практически. Вторая особенность связана с помыслами о том, чтобы не обошёл человека Всевышний желанием говорить с ним. И вот как пишет об этом Рамбам, объясняя своё высказывание: «После этого его человеческий разум вступает в тесное взаимодействие с Высшим Разумом⁷ и становится очень возвышенным». Но возвышенность эта может миновать пророка, если Всевышний не пожелает близости с ним (Абрабанель, «Рош Эмуна» гл 8).

Два только что высказанных положения помогут нам сейчас сформировать правильный взгляд на пророчество. С одной стороны, эти положения отрицают взгляды большинства людей на феномен пророчества, а с другой стороны — отвергают философский взгляд на этот феномен. Сам Рамбам в книге «Морэ Невухим» описывает три взгляда на пророчество.

Мнение большинства

Эти мысли соблазняли многих из простого люда, пусть даже и верящих в пророчество. Некоторые из учащих Тору тоже в это верили, а именно в то, что Всевышний, дабы наделить человека пророческим даром, выбирал для этой цели того, кого Сам хотел выбрать. Выбирал, давал пророчество, и отправлял с этим пророчеством куда-нибудь. И неважно, был ли тот человек мудрым или глупым, молодым или пожилым. Нет, разумеется, люди соглашались с тем, что что какие-то хорошие качества у такого человека всё-таки были – в самом деле, не будем же мы считать, что Всевышний связывает Своё Присутствие со злодеем?! Не до такой же степени! Но всё равно… (см. «Морэ Невухим» 2.32).

Понятно, что такие взгляды могут привести только к потере веры. Если принять их, то ценность пророчества уменьшается донельзя, и оно словно отдано во власть ясновидящих, лжепророков, или «грезящих наяву»⁸.

Часть из них видит «прекрасные образы во снах», которые при пробуждении смешиваются с «чем-то, похожим на пророчество», и потом начинают воображать, что они и впрямь пророки, и приходят в восторг от того, что им открылось в этих видениях, считают, что «достигли знания, не учась», и сильно морочат другим голову… (см. «Морэ Невухим» там же, гл. 37).

Мы уже объясняли, что пророк — святой человек, в полном смысле слова «Б-жий человек» – символ и пример того, каким совершенным может быть человек — в облике и поведении, с развитым интеллектом и в состоянии особой близости к Создателю. Пророчество нисходило к тому, кто был совершенен настолько, что назывался «ангелом». Пророк – наставляет в отношении этических канонов, раскрывает перед нами волю Творца, дает указания всему народу как в общих, так и в частных вопросах. Обличает царей и заставляет простого человека чувствовать себя крайне неловко, говоря о том, что люди сошли с правильного пути и что им необходимо вернуться на него. В то же время, пророк предлагает им многочисленные возможности для утешения, поскольку он в состоянии близости к Небесам и может смело мог говорить людям об их человеческом предназначении. Поэтому чрезвычайно поверхностная точка зрения на пророчество, которой придерживаются простые люди, разрушает эту основу.

Более того, считать допустимым тот факт, что пророчество приходит к человеку несовершенному – означает уподобить пророчество колдовству, гаданию, сну, или просто видению. А дать возможность лжепророку провозглашать свои «пророчества» – это прямо нарушить Тору и заповеди, что в конечном итоге приведёт к разрушению всей веры (как это известно из истории самого народа Израиля, в среде которого в былые времена появлялись и ясновидящие, и лжепророки).

Понятно, что полное игнорирование человеческого совершенства, как условия для принятия пророчества, и низведение пророка до уровня колдуна, гадателя или ясновидящего, ведет к тому, что Тора и заповеди будут нарушены.

Первая характерная особенность разбираемой нами основы веры – необходимость, как писал Абрабанель, готовить себя к пророческому состоянию естественным путем, теоретически и практически. В процессе подготовки человек должен работать над всеми «исходными данными», совершенство которых приведет его к пророчеству – работать над качествами характера, интеллектом, состоянием персональной святости, и правильно развивать свое воображение. Необходимы и другие условия, о которых мы скажем в дальнейшем.

Точка зрения философов

«Философы считали, что пророчество следует рассматривать через призму биологического развития. Пророчество, по их мнению, связано с природой человека, и даётся тому, кто изначально более предрасположен к нему врождённой способностью ума и способностью учиться. Если никакие побочные особенности, в виде темперамента или чего-то другого, не вмешаются в процесс развития, тогда этого человека с полученным им пророческим даром можно рассматривать как чрезвычайно развитую особь внутри своего биологического вида. От начала и до конца пройти такой путь развития дано не каждому, и уж глупец, конечно, никогда пророком не станет. Да и про- сто так, за здорово живёшь, тоже нельзя заиметь пророческий дар — не бывает такого, что уснул обычным человеком, а проснулся пророком. Это не то, на что можно внезапно набрести.

На деле, говорят философы, всё обстоит вот как: когда человек совершенен физически и интеллектуально, и обладает прекрасными чертами характера вкупе с развитым абстрактным мышлением, то такой человек обязательно испытает пророчество, если захочет! Ведь способность к совершенству кроется в самой природе человека, а этот конкретный человек прекрасно развит. Согласно версии философов, не может быть так, что достойный пророчества его не получает. Это невозможно так же, как невозможно чтобы человек питался хорошей пищей, и чтобы после этого не улучшилась кровь» («Морэ Невухим», там же).

Подобный взгляд на пророчество, по сути, является ересью. В рамках этого взгляда пророчество вообще не связано с Б-гом, не продиктовано Б-жественным промыслом — ни общим, ни персональным. Оно есть лишь следствие максимального развития естественной природы человека, природного его ума, и природных же его свойств, а с желанием Всевышнего наделить человека особой миссией никак не связано.

Данное мнение однозначно приводит к отрицанию основы веры «Тора — с Небес». Сами философы считают, что для получения пророчества никаких заповедей соблюдать не нужно. В книге «Кузари» (4.13) дано определение: «Тот, кто верит в Тору, хочет знать Б-га… философу же достаточно просто знать, что Он есть».

Теперь понятна и вторая характерная особенность нашей основы, о которой сказал Абрабанель: «чтобы Всевышний не обошел меня желанием говорить со мной». Желание Всевышнего — вот что главное.

Взгляд Торы на суть и смысл пророчества

Другой взгляд на пророчество — взгляд Торы, который лёг в основу нашей веры. Сам по себе этот взгляд похож на взгляд философов, но только в одном аспекте: подходящий для пророчества человек должен готовить себя к нему, хотя, возможно, что он и не станет пророком – здесь всё зависит от желания Всесильного. И то, что человек может подходить для пророчества благодаря своим природным особенностям, мне представляется настоящим чудом! А дальше он должен учиться быть пророком, развивая то, что в нем заложено.

Объяснение слов Рамбама

Следует детально разобрать эту важную тему. Некоторые комментаторы заявляли, что объяснение пророчества самим Рамбамом как явления, наступающего (или не наступающего, что подчеркивает его «чудесность») в результате должных приготовлений, и поэтому имеющего отношение к естественным законам развития человека – это подтверждение взглядов философов (см. комментарий Абрабанеля на этот отрывок в «Морэ Невухим», «Сефер а-икарим» (3.5); и толкования рабейну Нисима (5)). Однако это не так – это точка зрения Торы. В комментарии «Лехем Мишнэ» («Илхот йесодей а-Тора» 7.1) эти слова Рамбама, и также то, что Рамбам писал о самоподготовке перед пророчеством, объясняются так: «…Вот он пишет: «сразу снис- ходил на него дух святости» — однако тут нигде не упоминается желание Всевышнего [даровать или не даровать пророчество]. Нашего учителя (Рамбама) можно понять так, что раз он пишет «сразу» — значит, пророчество снизойдет на человека, если он будет готов, в любом случае! Но в третьей своей книге он так не говорит… Там он написал, что должно осуществиться желание Всесильного. Очевидно, написанные здесь слова «сразу снисходил на него дух святости» имеют предысторией слова: «если было на то желание Всесильного; возможно, что он и был готов, но пророчество не сошло на него». Несмотря на это, некоторые поняли его слова по-другому, что он, дескать, соглашался с мнением философов, хотя сами же его слова там — о другом, и с философами он не соглашался».

Мабит в своей книге «Бейт Элоким» («Шаар а-икарим» гл.20) в рамках объяснения пророчества как основы, идет даже дальше Рамбама: «Рав (Рамбам) пишет так: «Возможно, достойный и подготовившийся человек и не станет пророком — всё зависит от желания Всевышнего», и в этом ему видится подобие чуда, о чем он и написал в главе 32 [«Морэ невухим»]. Я же скажу так: две первые причины (из пяти причин, зачем нужно пророчество, которые будут приведены ниже) связаны с наличием высокого уровня развития души, позволяющего постичь бытие Б-га и Его промысел, и Всевышний не откажет в этом благе тем, кто заслуживает и готов для пророчества. Hо что касается знания о том, что угодно Всевышнему, а что нет, или что грядёт, или как предостеречь совершающих грехи в поколении (это три последние причины, зачем нужно пророчествовать) — возможно, человек это знание и не получит, тут действительно всё зависит от желания Создателя. То, что касается других, человек не может воспринять сам, ведь посланник становится посланником только благодаря желанию и разрешению того, кто его посылает. Всевышний же видит «в сердце и почках» (т.е. видит подноготную человека) и делает вывод, кого можно отправить с миссией, а кого нет. Однако то, что человек способен постичь благодаря своим пророческим особенностям, он будет постигать».

Итак, согласно мнению Мабита, выходит, что если человек готов к восприятию пророческого состояния, оно будет ему дано. Хотя при этом от него может быть скрыто всё, что касается «миссии ради людей».

Сильно удивляют комментарии Абрабанеля по данной теме. Он писал, что для пророчества не требуется самоподготовки, а сентенции в трактатах «Недарим» (38а) или «Шабат» (92а) о «Присутствии Всевышнего, которое нисходит только на того, кто могуч, богат, мудр и скромен» касаются необходимых условий именно для присутствия Шхины, но вовсе не условий для возникновения пророчества. Здесь он идет вразрез со всеми мудрецами и комментаторами, говорившими, что данные условия необходимы именно для пророчества! И в дальнейшем мы это разберём.

Но я не вижу здесь никакого противоречия. Здесь необходимо просто определиться с понятиями. Еще будут процитированы слова Рашба, «Кузари» и каббалистов, которые считали, что пророчество, по выражению из «Кузари», это «наследие общины Израиля».

В действительности, пророчество — феномен, достижимый представителями всего человеческого рода! Просто так вышло, что этот феномен стал наследием еврейского народа, а ведь изначально, как отметил Рамбам (описывая пророчество, как основу): «представители рода человеческого владеют возможностью… вот они и есть пророки». В «Илхот йесодей а-Тора» он пишет: «Бог даёт людям пророчество». Всё эти положения будут объяснены в дальнейшем.

Раби Йеуда ибн Шоив, ученик Рашбы, писал от имени своего учителя в комментарии на главу «Бешалах» (и это положение есть в «Тшувот а-Рашба» 4.234): «Человеческий род пророчествует согласно своей природе. Cуществуя потенциально, пророчество всегда может реализоваться. В своей книге «Шаарей Кдуша» рав Хаим Виталь пишет (3.3): «Судя по всему, пророчество и дух святости обязаны существовать, и это просто. Хотя и при условии, что владеть ими будут достойные люди. Но душа испорчена, и пророчество не даётся ей…».

Выясняется, что пророчество приходит из того же возвышенного места на Небесах, где пребывают души. Уровень пророчества достигается, когда возникает связь души с её высшей основойто есть, считай, в силу «естественных» причин. И на этом уровне Всевышний решает, снизойдёт на тебя пророчество, или нет. Всё это мы обсудим в последней части.

Мы пришли к выводу, что мудрецы в отношении пророчества вообще ни о чем не спорят! Все согласны с необходимостью существования двух условий для принятия пророчества, о которых сказал Абрабанель.

Здесь стоит прояснить, весь ли народ Израиля стал пророками у горы Синай, и если да, то как это выглядело. И во второй части мы будем говорить о горе Синай.

Пророчество — основа веры

Автор «Сефер а-икарим» считает, что пророчество – не основа веры сама по себе, а часть основы веры под названием «Тора с Небес». В своей книге он пишет (3.12): «Пророчество необходимо, чтобы и в категориях вечной жизни люди добивались бы преуспевания, и могли различать, что желанно Всевышнему, а что нет. Человек достигает совершенства на этом этапе развития. Посредством пророчества человек напрямую постигает Б-га, то есть убеждается, что Тора дана с Небес, поскольку это и есть основа, без которой не существовало бы и феномена пророчества. Поэтому пророчество — ответвление от корня, а корнем является Тора, данная с Небес». И далее он пишет, что все пророчества, которые случались до дарования Торы вели лишь к тому, что она, Тора, будет дана.

Однако Рамбам выделяет пророчество как отдельную основу. Это основа внутри себя, а высказанных выше соображений недостаточно. Рамбам считает, что пророческая функция важна сама по себе, как таковая. В «Илхот йесодей а-Тора» (7.7) он пишет: «Могло быть так, что пророчество давалось человеку лишь ради него самого. Чтобы он обогатил интеллект, постигая нечто великое, что было непостижимо для него ранее». Таким образом, пророчество является программой совершенствования человека на высших уровнях, где он ощущает тесную связь с Б-гом.

Пророческий дар предназначается избранным. И это идеальное состояние для народа, представители которого поднимались на столь высокую ступень. Выше мы уже объясняли: предназначение Б-жественной религии состоит в том, чтобы поделиться с народом, который Б-г избрал, возможностью достичь совершенства «в вечности» — а это означает близость к Создателю. Пророчество и было таким наглядным воплощением этой идеи, оно помогало совершенству выглядеть «во плоти», пусть и в совсем небольших масштабах, но уже в этом мире. Всё это мы ещё будем подробно разбирать в первой части. Но перед этим рассмотрим ещё одну грань данной основы.

Пророчество – ключ к пониманию того, что называется «Б-жественным промыслом»

В комментарии к Мишне Рамбам ставит пророчество, как основу, прежде основ «пророчество Моше» и «Тора с небес». Таким ему видится правильный порядок, и в «Морэ Невухим» (3.45) он объясняет причину: «Уже известно, что аспект веры в пророчество предшествует аспекту веры в Тору, ведь если нет пророка, то нет и Торы».

Но в «Илхот тшува» пророчество у него фигурирует среди тех основ, которые говорят о провидении. Он пишет (3.8): «Есть три категории еретиков: одни утверждают, что пророчества вообще не существует, нет откровения, которое Всевышний вкладывает в сердца людей; другие не верят в пророчество Моше, и утверждают, что Б-гу нет дела до того, как живут люди. Пред- ставители каждой из трех категорий — еретики».

Рамбам выделяет здесь особенность пророческой связи с Б-гом: «Откровение, вкладываемое в сердца людей».

Схожим образом писали Рамбан («Пророчество — это, по сути, большое проявление Б-жественного промысла…») и рабейну Бахья («Пророчество — ясное свидетельство [процесса] Провидения»).

Детали, связанные с пророчеством в аспекте Провидения, разберём в первой и четвертой части настоящего тома.

Пророческие образы

Пророчество возникало в виде образов. Пророк назывался «прозорливцем», «провидящим». Здесь уместен вопрос, который в книге «Кузари» задает хазарский царь (4.4): «[Зачем нам всё это?] Ведь когда мы будем знать Б-га настолько, что это знание о Нём перерастёт в познание его Единства, Его мудрости и могущества, когда мы будем знать, что всё – от Него, и что все нуждаются в Нём, а Он не нуждается ни в ком, тогда и придёт страх перед Ним и любовь к Нему, и не будет нужды в этих образах материальных предметов…».

Мы разберём этот вопрос в первой части. Здесь также следует понять сущность воз- никающих в пророчестве образов, и как быть с соблюдением известного предостережения: «Будьте очень осторожны, ибо вы не видели никакого образа в день, когда говорил с вами Б-г из огня в Хореве» (Дварим 4:15).

Возвышенные основы этих образов мы тоже обсудим, в последней части настоящего тома.

«Нави» (пророк) – «нив сфатаим» («изрекающий»)

Пророк на иврите называется словом, обозначающим конечную цель развития человека — «нив сфатаим» (досл. «изрекающим устами» — вспомним, что вообще человек, как представитель рода, называется «говорящим» — «медабер»): «Плоды человека — урожай от речи его». Это, однако, вызывает удивление, поскольку в Талмуде сказано: «Много пророков было в Израиле — вдвое больше чем вышедших из Египта» («Мегила» 14а). Мы ведь объяснили, что в конечном итоге пророчество нужно пророку для персонального совершенства, а иногда для того, чтобы он выполнил некую миссию. Тогда почему такое его название связано с речью? В первой части мы ответим на этот вопрос.

Высший Разум

«…После этого его человеческий разум соединяется с Высшим Разумом, и от этого сильно возносится ввысь» — так писал Рамбам, объясняя пророчество как основу. В «Морэ Невухим» (2.36) он добавляет: «Надо знать, что пророчество делает истинным, по самой его сути, воздействие, которое Всевышний направляет на пророка непосредственно от Себя! Пророк возвышается посредством Высшего Разума — сначала силой своего мышления, затем — силой своего воображения».

Мудрецы много спорили по этой теме, и появлялись даже такие, которые считали что здесь Рамбам допустил ошибку. Но ни- какой ошибки нет, и мы разберем весь вопрос в четвертой части настоящего тома.

Пророчество через ангела

Мы проясним здесь утверждение Рамбама о том, что все пророки, кроме Моше, пророчествовали с помощью ангела. Так сказано и в «Илхот йесодей а-Тора» (7.6). Некоторые каббалисты не соглашались с ним в этом вопросе. Когда мы приступим к рассмотрению данного вопроса, то увидим, что и каббалисты писали об этом так же, как Рамбам.

«Становится сильно вознесен…»

В четвёртой части мы объясним, откуда берётся источник этого возвышенного состояния.

Пять причин, согласно которым должно существовать пророчество

В своей книге «Бейт Элоким» Мабит⁹ писал: «Есть пять причин, почему в нашем мире должно существовать пророчество: Итак, есть пять причин, согласно которым пророчество обязано быть в нашем мире.

1. Всевышний не отказывается даровать Высшее благо Своим созданиям, и когда человек подготовит себя, благодаря своей исключительной мудрости и развитым внутренним качествам, к пророческому воздействию — оно произойдет, и будет показателем самого высокого уровня развития души того человека, ведь он взошел на наивысшую ступень — достиг того совершенства, которое вообще ожидается от человеческого рода.

2. Поскольку Б-га можно постичь интеллектом, равно как Его провидение, и то, по каким законам управляется мир, Всевышний еще и потому пожелал влиять на людей через пророчество, что пророки были живыми свидетелями Его бытия и Его знания о всех путях человеческой жизни. Наличие пророческого дара убеждало людей, что есть воздаяние за все поступки и искупление за все злодеяния.

3. Пророчество помогает понять, чего Б-г хочет, и чего Он не хочет. Естественные науки такого знания нам не дадут; и кроме того, наука не помогает человеку достичь совершенства.

4. В каждом поколении необходимо предостерегать тех, кто совершает прегрешения.

5. Необходимо говорить людям, что их ждёт, и совершать чудеса и знамения».

Часть первая. Пророческий уровень, смысл пророчества

Глава первая: Близость к Б-гу

Во-первых, Всевышний, как пишет Мабит, «не отказывается даровать Высшее благо Своим созданиям, и когда человек подготовит себя, благодаря своей исключительной мудрости и развитым внутренним качествам, к пророческому воздействию — оно и произойдет, и будет показателем самого высоко- го уровня развития души того человека, ведь он взошел на наивысшую ступень — достиг того совершенства, которое вообще ожидается от человеческого рода» («Бейт Элоким», «Шаар а-икарим» гл.12).

Ради какой цели совершенствует себя человек? Эта цель — «близость к Б-гу». Рамхаль отмечает: «Если вдуматься, настоящее совершенство заключается исключительно в близости к Благословенному, как воспевал это царь Давид: «Что до меня, для меня благо — близость к Всесильному»¹⁰, а до этого сказал Давид: «То одно, что раньше у Б-га я просил — этого и дальше добиваться буду: находиться в Доме Б-га все дни моей жизни»¹¹. Что ж, верно. Именно в этом и состоит благо. А под всем остальным, о чём люди обычно думают, как о «благе», скрываются вводящие в заблуждение фальшивые жизненные ценности, эфемерные вещи, и ничего более»¹². Мы достаточно обсудили это в начале данной книги.

Близость к Б-гу — о которой мы говорим, является наградой в Мире Грядущем. В нашем мире тоже были те, кто удостаивались максимальной близости к Б-гу. Они и есть те пророки, о которых мы знаем.

Рамбам в «Шмона Праким» (предисловие к трактату «Авот», гл. 7) много пишет о сущности пророчества, и о тех препятствиях на пути к нему, которые, если их представить, выглядят как действительно прочные перегородки, мешающие полноте близости человека к Б-гу¹³. Одна из таких «перегородок» — недостаточно исправленные внутренние качества, или недостаточная способность интеллекта к постижению. Между человеком и Б-гом это всегда будет препятствием. «Следует знать, что любой пророк получал способность пророчествовать только после того, как достигал максимума возможностей в сфере своего интеллекта, или внутренних качеств». Такого совершенства, конечно, достиг и Моше, мир ему. «Не было такой преграды (перегородки), которую бы он не устранил». И сама Тора в книге Дварим говорит про него: «А ты стой здесь рядом со Мной…»¹⁴. Речь здесь идет именно о реализованном предназначении, которое Творец предуготовил для сотворенного Им человека.

Вот как пишет об этом Рамхаль: «Есть над всеми достижениями человека один уровень, совершенно отличающийся от прочих. Это способность к пророчеству. Данный феномен заключается в том, что человек может быть привязан к Б-гу по-настоящему, то есть так сильно соотносить себя с Ним, что будет чувствовать себя словно слитым с Ним воедино… Для человека в этом состоянии будет совершенно ясно – и на уровне мыслей, и на уровне чувств – что он испытывает именно пророчество. Оно будет ощущаться так же реально, как все, что мы ощущаем, не подвергая никакому сомнению, нашими органами чувств.

Итак, ощущение, что ты связан со Всевышним во всём, хотя живешь как человек — вот что лежит в основе пророческого состояния. Мы имеем дело с несомненным и колоссальным человеческим свершением, предполагающим и всякие дополнительные состояния, связанные с познанием…»¹⁵.

Значит, пророчество характеризуется некоей «связью высшего порядка»; подразумевается, естественно, связь с Творцом, причём в момент возникновения пророчества жизнь не покидает человека, он продолжает находиться в этом мире и в этой реальности. У связи высшего порядка есть и дополнительные аспекты, касающиеся как интеллектуального усовершенствования, так и определенных действий, называемых «пророческой миссией» и т.д.

Рамхаль пишет: «Совсем необязательно, что, раз ты пророк, тебя отправят с миссией пророчествовать другим. Пророчество предполагает миссию как следствие, ибо по сути оно представляет из себя совсем другое. Действительно, много было таких случаев, когда свыше пророка направляли к людям (говорить с ними от лица Всевышнего). Но, по сути своей, пророчество есть связь с Б-гом, Который раскрывается для пророка, и наделяет его определенным знанием…»¹⁶.

Сам факт того, что человек стал пророком, говорит об исключительных душевных качествах этого человека; ведь это показатель, что он пребывает на самой высшей ступени, на какой и должен пребывать человек — он дошел до совершенства. Высшая ступень человеческой святости — она как вершина той лестницы, о которой сказал раби Пинхас бен Яир.

«Человек должен взрастить свою душу, и рост её должен протекать на нескольких уровнях, и в периоды нужд телесных¹⁷. А уровни эти¹⁸ — как лестница, по которой можно подняться до вершин разума¹⁹, и продолжать подниматься до тех пор, пока не будет достигнут уровень, на каком явится человеку пророчество. Мудрецы говорили, что это происходит на десятом уровне совершен- ства души²⁰. Последний, десятый — дух святости — главнее всего», — так писал рабейну Бахья в предисловии к трактату «Авот». Совершенство пророка — первый элемент того, что лежит в основе пророчества как феномена.

И книгу свою, посвященную восхождению по этой лестнице, Рамхаль завершает описанием святости, как качества, которого удостаивается человек, дойдя до вершины лестницы: «Человека ведут тем путём, по которому сам он желает идти. С той помощью, которая дается ему Свыше, его дух станет силён, и победив потребности тела, станет привязан к Б-жественной святости, и тем самым достигнет совершенства. Потом он достигнет более возвышенной ступени, название которой — «руах а-кодеш», дух святости, где интеллект человека будет уже выше, чем интеллект большинства людей, и на таком уровне привязанность к Б-гу станет такой всеобъемлющей, что человек может стать даже обладателем ключа оживления мертвых, который был [в своё время] передан и Элияу, и Элише. То был показатель привязанности душ к источнику всякой жизни — Создателю. Мудрецы говорили²¹: «Три ключа не передаются через посланника: ключ к оживлению мёртвых… и т.д.». Но одно другому не противоречит: если человек связан с Создателем жизни настолько тесно, как мы только что объяснили, в его руках может оказаться непосредственно и ключ от жизни. Брайта, которая процитирована в книге «Месилат Йешарим», завершается словами: «Святость ведёт к «руах а-кодеш», а «руах а-кодеш» ведет к воскрешению из мёртвых».

Значит, то совершенство и благо, к которому придёт всё человечество, будет связано именно с достижением пророческого уровня, о котором «Мидраш Танхума»²² пишет: «Сказал Всевышний: в этом мире пророчество было даровано лишь избранным, в Будущем Мире оно будет у каждого». А у пророка Йоэля читаем: «И будет вслед за этим, Я изолью Дух Свой на всякую плоть, и станут пророчествовать сыновья и дочери ваши…»²³.

Пророчество предполагает появление образов

Выше²⁴ мы приводили вопрос из «Кузари», зачем нужны пророческие видения. В самом деле, если целью пророчества является некая миссия или донесение до сознания определенной информации, достаточно было бы мудрости или «духа святости». Почему пророчеству необходимы еще и образы? Однако в свете того, о чем уже было сказано, все становится ясно: пророческие видения способствуют вышеупомянутой всепоглощающей привязанности к Б-гу. Более того, они дают пророку ощущение, что его пророчество не абстрактно, а является частью самой жизни.

Близость через зримые образы

«Между мудростью и пророчеством различие вот какое. Человек с помощью мудрости может постичь глубокую тайну — эту возможность как раз и дает мудрость. С её помощью мы узнаём о вещах, не лежащих на поверхности. Но пророки (которых именно вследствие этого нарекали «провидцами») могут видеть скрытое, как мы видим глазами внешний мир». Связь со зримыми образами у нас максимально плотная и полная. Такая была связь и у пророков с Б-гом. Пророки видели вещи во всей полноте.

То есть пророк чувствовал свое пророчество с такой же силой, с какой обычный человек посредством зрения, как органа чувств, чувствует любой внешний образ, на кото- рый падает его взгляд. Хотя именно органы чувств, в том числе и зрение, при пророчестве перестают действовать. Тем не менее, поскольку мы говорим о том, насколько плотно и четко пророк связан с тем, что видит, только сравнение с органами чувств здесь и уместно. Вместо органов чувств пророк тесно связан с Б-гом посредством другой силы, но действует она, эта сила (назовите ее силой воображения, или просто силой, с помощью которой пророчество передается получающему его), как аналог органов чувств: пророк притягивается к тому, о чем пророчествует. Именно поэтому он называется не «мудрым», но «провидцем»²⁵, — так писал Маараль²⁶.

Из его слов становится очевидным, что достижение пророческого видения равно представляет собой главное достижение всей жизни. Через высшие образы пророчествующий человек притягивается к Б-гу, и, в свою очередь, через себя, живого, он эти образы оживляет. Отсюда можно теперь понять, почему все пророки, кроме Моше, пророчествовали либо во сне — более или менее глубоком — либо после того, как чувства покидали их, и только сознание оставалось открытым для получения пророчества. Они разом слабели всем организмом, и их человеческая основа, связанная с самоощущением, пропадала, как пишет Рамбам, объясняя седьмой принцип веры. Это и понятно: пророк должен был включиться в реальность выше той, в которой живёт. Соответственно, все его средства связи с обычной реальностью должны отключиться — к пророчеству человек подходит только после того, как ход жизни отменяется для него. В тот временной промежуток, когда действует пророчество, человек теряет способность к каким-либо действиям, и всем своим существом, находясь в статусе получателя, восторгается увиденным — и в то же время он способен воспринимать внешний мир. В этом и заключается достигнутое совершенство — в способности видеть высшие образы.

К пророческому уровню нас подготавливает жизнь обычная, нормальная, то есть реальность, которую мы ясно видим и четко слышим. «Голос слышится и тогда, когда человек еще не полностью с ним, зато видение всегда лицом к лицу», — так писал Маараль в «Сефер а-Нецах», гл. 28: «Функция пророческого уровня заключается в признании, что Б-г со мной всегда… и убеждение в этом более явное, чем аналогичное убеждение, которым человек проникается, сталкиваясь с мудростью Торы. Как, однако, понимать фразу, что «мудрец более велик, чем пророк»²⁷? Понимать ее нужно так: с точки зрения глубины проникновения в скрытое — мудрец более велик, в плане наглядности при освоении сокрытого, граничащей с аналогичной наглядностью в сфере органов чувств — пророк более велик».

В этом и заключалась просьба Моше, выразившаяся в словах: «Покажи мне Славу Твою». Рамбам объясняет эту просьбу так: «[Моше] хотел, чтобы его знание о том, что Б-г пребывает везде, отпечаталось в его душе так, как запечатлевается в памяти чьё-нибудь лицо, резко выделяясь на фоне прочих лиц. Другими словами, пусть Его бытие запечатлеется в душе так, чтобы резко выделяться на фоне всех прочих реалий мира»²⁸. Таков и смысл фразы в нашей ежедневной молитве: «И увидят наши глаза Твое возвращение в Сион» — то, что мы сейчас понимаем абстрактно, пусть обернется ясным видением происходящего перед глазами события, которое мы будем проживать.

Такого рода тесный контакт, которого удостаивается пророк ещё в этом мире, требует углубленного изучения.

«Всевышний не отказывается даровать Высшее благо Своим созданиям и когда человек подготовит себя, благодаря своей исключительной мудрости и развитым внутренним качествам, к пророчеству — оно низойдет, и будет показателем самого высокого уровня развития души того человека, ведь он взошел на наивысшую ступень — достиг того совершенства, которое вообще ожидается от человеческого рода»²⁹.

Пророческое видение как условие постоянства тесной связи с Творцом

Образы, возникающие в пророчестве — это явление Б-га человеку при жизни, в ощущении всепоглощающей близости. В такие периоды пророк, существо из плоти и крови, не может не быть поднят над обычной человеческой средой. Это и понятно — он должен стать похожим на ангела, чтобы духу, приходящему свыше, было бы где пребывать. Рамбам писал: «Как только нисходит на него «дух святости», его душа смешивается с ангельскими сущностями, которые называются «ишим», и он становится другим человеком, причём разумом он теперь осознаёт всё не так, как раньше — уровень его сознания выше уровня всех мудрецов, как сказано о Шауле: «И пророчествовал с ними, и стал другим человеком»»³⁰.

В «Кузари»³¹ же подчеркивается: «При таком Б-жественном явлении состояние пророка близко к тому, чтобы душа отделилась от тела, и стала одним из высших ангелов, и новый дух наполнил бы её…».

Только явление Всевышнего в виде пророческих образов возвышает пророка до уровня высшей духовной реальности. Потому и приходило пророчество, как сон или видение — так легче было вывести пророка из реалий его земной жизни, и поднять «над суетой» к духовной реальности: «Все пророки получают пророчество во сне, в ночном видении, или же днём, когда находит на них дремота, как сказано: «В видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним» (Бемидбар 12:6)».

Всех пророков в момент пророчества охватывает дрожь, тело теряет силу, восприятие мира становится помутнённым, и в результате разум освобождается чтобы постичь увиденное, как сказано об Аврааме: «И вот ужас и тьма великая пали на него» (Берешит 15:12). И так сказано о Даниэле: «Исказилось лицо моё до неузнаваемости, и обессилел я» (Даниэль 10:8)²³.

Как уже говорилось ранее, вся сила пророческого откровения была направлена в основном на то, чтобы вывести человека из того состояния, с которым он сжился, и чтобы душа его соединилась с тем, что сейчас будет ему явлено.

Эта духовная близость — аналог той близости, которая желанна любой душе, и которая ждет всех нас в Грядущем Мире — оставляет в сознании пророка неизгладимый след. Как писал автор «Кузари»: «Любовь к Б-гу и страх перед Ним возвращались в душу пророка благодаря пророческим образам, и жили в душе у него все дни его жизни. Душа его бурлила, и он страстно желал, чтобы явилось это видение ему второй раз и третий…» (см. «Кузари», там же).

¹ Об этом «Высшем Разуме» мы будем говорить в четвёртой части настоящего тома.

² Доказывать и убеждать.

³ Каждую из 13.

⁴ В Торе много стихов, свидетельствующих о том, что пророчество — есть.

⁵ Как мы поймём из «Введения в основу», такая формулировка не затрагивает двух важных условий, согласно которым снисходит на пророка Б-жественное присутствие. Ещё одна странность — эта формулировка должна соответствовать словам Рамбама о пророчестве, а он подчёркивает только истинность пророчества, как феномена, из чего не следует, что «все слова пророков истинны». Хотя, раз истинны слова пророков, то понятно, что и само пророчество — истина, в которую мы верим.

⁶ Рамбам приводит здесь пророчество как главную из основ веры, связанных с Б-женственным Провидением. Более подробно обсудим это во «Вступлении»

⁷ О «Высшем Разуме» мы будем говорить в четвёртой части настоящего тома.

⁸ К ним относятся те, у кого сильно развито воображение: «Кудесники, гадатели, те, кому снятся вещие сны…» («Морэ Невухим» (там же, гл.37).

⁹ Акроним мудреца раби Моше бен Йосефа ди Трани, жившего в Цфате в XVI веке.

¹⁰ Теилим 73:28.

¹¹ Теилим 27:4.

¹² «Месилат Йешарим» («Путь Праведных»).

¹³ Не будем забывать, что человек привязывается к Б-гу своей мудростью. Мы это обсуждали это в контексте 13 Основ Веры.

¹⁴ Дварим 5:28.

¹⁵ «Дерех Ашем» 3.3.

¹⁶ Там же, ч.4.

¹⁷ Т.е. духовному самосовершенствованию не мешают те периоды, когда тело нуждается в том, без чего оно не может — в еде и питье.

¹⁸ Качества, приводимые к совершенству. Рамбам в «Море Невухим» (3.54) писал, что совершенствование всех качеств есть подготовка к настоящему совершенству человека — условие, чтобы на человека снизошло пророчество.

¹⁹ Как объяснил раби Хаим Виталь в начале своей книги «Шаарей Кдуша» («Врата святости»),), посредством исправления внутренних качеств человек становится восприимчивым к дальнейшему исправлению — как он пишет там, к «исправлению Торой своего интеллекта». То есть исправленные качества — это необходимое подготовительное условие для восприятия пророчества.

²⁰ «Лестница духовного роста» раби Пинхаса бен Яира (её описание приводится в концее трактата «Сота») насчитывает десять уровней исправления:1. Осторожность2. Расторопность.3. Чистота.4. Ритуальная чистота5. Отстранённость.6. Святость.7.Скромность.8. Боязнь греха.9. Благочестие.10. Дух Святости, т.е. пророчество. Впрочем, в трактате «Авода Зара» (20б) порядок другой.

²¹ «Таанит» 2

²² На главу «Микец», 2.

²³ Йоэль 3:1

²⁴ Во введении к Основам.

²⁵ На иврите «хозе» («провидящий») или «роэ» («прозревающий»).

²⁶ См. первое предисловие к книге «Гвурот Ашем».

²⁷ «Бава Батра» 12а.

²⁸ «Илхот йесодей а-Тора» 1.10.

²⁹ См. Шмуэль (I 3:1): «Слово Г-спода было редко (весьма ценно) в те дни…» — пророчествоо называлось «редкостью», намёк на это слово есть в слове «ва-икра», где буква «алеф» — маленькая, и если читать без неё, то можно прочитать «якар» («Мегале Амукот»). Гематрия слова «якар» равна численному значению слова «еш» («есть»), которым обозначается предназначение полностью реализовавшего себя человека: теперь он реально «есть», он оправдал своё существование. Он «есть» тогда, когда становится пророком. Пророческое изречение — вершина реализации человека как существа «говорящего», этим человек удостаивается Грядущего Мира «шин йуд оламот» (мишна в конце трактата«Таарот») — главного контакта с Б-гом.

³⁰ «Илхот йесодей а-Тора» 7.1.

³¹ Глава 4.