Рав Элияу Нахман ВУГЕНФИРЕР, 

Преподаватель ешивы «Торат Хаим» 

В этом году канун Песаха выпадает на Шабат, что предполагает целый ряд изменений относительно привычного порядка. В частности, пост первенцев переносится на четверг, «поиск хамеца» проводят на исходе четверга, все то, что будет расположено на пасхальном столе, готовится заранее, а дом в Шабат уже кашерен на Песах. Последнее обстоятельство требует от нас решения задач, связанных с правильным проведением субботних трапез. Проблемы, связанные с третьей субботней трапезой, и рекомендации ее решения, описаны в конце статьи, в §10). 

1. Маца ашира» («богатая маца») – маца, которая замешана не на воде, а на соке. 

«Шулхан Арух» и Рама спорят о маце, замешанной на соке (соответственно, здесь мы видим расхождения между сефардским и ашкеназским обычаями): можно ли вообще пользоваться такой мацой непосредственно в Песах и в канун Песаха (в частности, со времени запрета квасного)? 

(Все согласны, что заповедь есть мацу в пасхальную ночь во время Седера невозможно исполнить с помощью «богатой мацы», потому что в Торе маца названа «хлебом бедности». Это установлено в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 462.1) в соответствии с мнением большинства законоучителей. 

При этом вышеприведенный спор между «Шулхан Арухом» и Рама о возможности есть «мацу аширу» в течение всего праздника Песах касается мацы, замешанной только на соке. Замешивать мацу на соке и воде вместе априори запрещает даже составитель «Шулхан Аруха» («Орах Хаим» 462.2), поскольку в этом случае заквашивание теста происходит быстрее, чем если замешивать его только на воде, т.е. тесто станет квасным быстрее, чем за 18 минут. Если мацу все же замесили на соке и воде, то постфактум «Шулхан Арух» требует без промедления ее испечь. 

Причиной спора о том, можно ли в течение Песаха есть мацу, замешанную на соке, являются высказывания в Талмуде на эту тему, из которых можно сделать разные выводы. С одной стороны, сказано, что соки не заквашивают («Псахим» 35б – 36а), из чего можно сделать вывод, что они не заквашивают вообще – даже если тесто простоит целый день. С другой стороны, сказано, что тот, кто согрешил и съел мучное, замешанное на соках, не подлежит наказанию «карет» (отсечению души), в отличие от съевшего мучное, заквашенное на воде. Из этого можно сделать вывод, что запрет квасного существует и в отношении теста, замешанного на соке, но он не так строг, чтобы наказываться «каретом»: соки тоже заквашивают, а значит в результате может быть нарушен запрет квасного, но в данном случае этот запрет менее строг, поэтому за него не следует столь тяжелое наказание как отсечение души – во времена Санэдрина за подобное наказывали плетьми. Возможно, менее строгое наказание обусловлено тем, что при замешивании на соке заквашивание происходит в меньшей степени, чем при заквашивании на воде.  

Сказано также, что «идумейский уксус» это ячмень, замешанный на вине, и этот «уксус» является настоящим квасным. Правда, он смешан с неквасным, что также запрещено, но данный запрет – менее строгий. Из сказанного здесь, на первый взгляд, следует, что вино заквашивает так же, как вода. 

И ещё сказано, что согласно мнению раби Йеуды замешанное на соке тесто должно быть сожжено, поскольку невозможно успеть предотвратить процесс заквашивания и испечь его до того, как оно превратится в хамец. Т.е. такое тесто заквашивается быстрее, чем замешанное на воде. Но согласно мнению мудрецов, оспаривающих сказанное раби Йеудой, замешанное на соке тесто можно успеть испечь до заквашивания, и поэтому они считали, что его можно есть. 

Итак, как объяснить все вышесказанное и выстроить из этого строгую систему?  

Согласно мнению Раши и Тосафот («Псахим» 35б), следует исходить из того, что соки все-таки заквашивают, но этот запрет не так строг, как при замешивании на воде. А то, что в Талмуде написано, что «соки не заквашивают», нужно понимать так, что на самом деле соки заквашивают, и то, что получилось при замешивании теста на соке, будет запрещено в Песах в качестве квасного, однако соки заквашивают не в такой степени, как вода, и поэтому квасное, сделанное на соке, не карается таким строгим наказанием как «отсечение души». И причина этого в том, что сок обладает способностью заквасить, но может, наоборот, остановить процесс заквашивания (рав Моше Файнштейн, «Игрот Моше», «Орах Хаим» 1.154, 4.98). А согласно мнению раби Йеуды, соки заквашивают ещё быстрее, чем вода. 

Но согласно мнению рабейну Тама, приведенному Тосафот («Псахим» 35б, 99б), следует опереться на слова Талмуда о том, что «соки не заквашивают», и следует понимать эту фразу буквально: соки не заквашивают вообще – заквашивает только вода, а при замешивании теста на соке происходит другой химический процесс. А другие слова Талмуда, о том, что замешанное на соке не наказывается отсечением души (из чего следует, что заквашивание все же происходит, пусть и в меньшей степени, чем на воде, а значит запрет существует, хоть и не такой строгий, как в случае с замешиванием на воде) – следует объяснить так, что речь идёт о ситуации, когда в сок была добавлена вода. В этом случае заквашивание происходит, а согласно мнению раби Йеуды оно происходит даже быстрее, чем при замешивании исключительно на воде. И рабейну Там тоже полагал, что заквашивание происходит, и тот, кто съест заквашенное на соке (с добавлением воды) – нарушит запрет, однако не такой строгий, и потому не наказываемый отсечением души.  

(Следует отметить, что в отличие от рабейну Тама, считавшего хамец, заквашенный на смеси воды и сока менее строгим запретом, чем заквашенный только на воде, Рамбам полагал, что в ситуации когда сок был смешан с водой, происходит полноценное заквашивание, и получается самый настоящий хамец («Биур Алаха» 462). 

Почему, когда вместе с соком присутствует вода, происходит процесс заквашивания, и согласно закону, установленному в «Шулхан Арух», заквашивание даже ускоряется? Возможно, причина в том, что вода лишает сок способности  препятствовать заквашиванию, вследствие чего сам сок в смеси с водой становится способен к заквашиванию. Но есть и другое объяснение. Скорее всего, составитель «Шулхан Аруха» полагал, что сок помогает воде, из-за которой происходит заквашивание, проникнуть туда, куда сама вода не могла бы добраться, ускоряя таким образом процесс заквашивания, связанный с водой («Игрот Моше», «Орах Хаим» ч.1 п. 154; ч.4. п.98). 

А сказанное относительно ячменя, замешанного на вине, что это настоящее квасное (правда, находящееся в смеси), следует понимать так, что речь идет о таком ячмене, который изначально замешали на воде, и в результате он стал настоящим квасным еще тогда, а уже потом его дополнительно замешали ещё и на вине.  

Таким образом, получается, что согласно всем мнениям, если изначально замесили на воде, а затем на соке – это настоящее квасное (находящееся в смеси). Если замешали на соке с добавлением воды, то даже рабейну Там, согласен с тем, что тесто заквашивается, причем ещё быстрее, чем просто на воде. И тогда весь спор лишь относительно теста, замешанного на чистом соке, без добавления воды: заквашивается ли оно? «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 444; 462; 471) установил закон согласно мнению рабейну Тама, что такое тесто не заквашивается вообще, и это не квасное. В свою очередь, Рама, установил закон согласно мнению Раши, что тесто замешанное на соке, заквашивается.  

«Мишна Брура» (462.15) объясняет, что мы, ашкеназские евреи, в алахе следуем за Рама, и в данном случае считаемся с мнением тех, кто говорит, что даже чистый сок заквашивает, причем быстрее, чем вода. И кроме того, Рама запрещает делать подобное на практике, из-за опасения что в соке присутствовала небольшая примесь воды, а в таком случае, согласно всем мнениям происходит заквашивание. 

2. Печенье, изготовленное из муки и замешанное на соке, которое получает сефардский сертификат кашерности на Песах, как правило изготавливается без добавления воды. Тем не менее, в процессе изготовления в него добавляют различные разрыхлители и прочие ингредиенты, улучшающие вкусовые качества. Сефарские законоучителя разрешают употреблять эти добавки в пищу в Песах, рав Овадия Йосеф и рав Шломо Амар считали, что добавление этих ингредиентов не считается идентичным добавлению воды в сок, и не способствует заквашиванию. Тем не менее, рав Мордехай Элияу очень устрожал в этом вопросе, и даже постфактум считал что процесс закваски был инициирован другим ингредиентом, и в результате получен хамец (пример этому описывается в трактате «Псахим» 28б). 

3. Если мацу замесили на соке и испекли настолько быстро, что тесто точно не успело закваситься – можно ли исполнить этой «богатой мацой» заповедь есть мацу во время Пасхального Седера?  

Согласно мнению большинства законоучителей и закону, установленному в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим» 462.1), эта маца не пригодна для исполнения заповеди. (Исключением здесь является мнение Рамбама, который считал, что априори нельзя замешивать тесто на соках ради изготовления мацы, предназначенной для Пасхального Седера, но постфактум допускал исполнение заповеди есть мацу во время Седера с помощью «богатой мацы», если она замешана именно на соке, но не на других жидкостях, таких как масло, вино, молоко). Почему? 

Во-первых, потому, что маца названа в Торе «хлеб бедности», а «богатая маца» уже явно не хлеб бедности, потому что она состоит не из двух простых ингредиентов – воды и муки – а из более значимого ингредиента (сока) и муки. 

Во-вторых, есть еще одно важное соображение, почему «маца ашира» не пригодна для заповеди. О маце, которая сделана из муки, не относящейся к 5 видам злаков, в Мишне («Псахим») прямо сказано, что с ее помощью невозможно исполнить заповедь есть мацу, потому что эту заповедь можно исполнить лишь съев то, что в теории могло стать квасным, но процесс заквашивания был предотвращен, т.к. хлеб испекли раньше, чем тесто успело закваситься – в виде мацы. Это учится из сказанного в Торе: «ешь мацу, семь дней не ешь квасное». Т.е. мацой может быть лишь то, что теоретически может стать квасным, а именно тесто, сделанное из муки пяти видов злаков. Мука из других видов не заквашивается, а значит не может стать той самой мацой, которой можно исполнить заповедь. Исходя из этого, Рамбан, опираясь на мнение рабейну Тама, который написал, что сок в чистом виде, без воды, не способен заквасить тесто вообще, утверждает, что невозможно исполнить заповедь есть мацу с помощью той мацы, которая была замешана на соке. Потому что она, даже теоретически, не могла стать хамецом. 

О практической разнице между этими причинами пишет «Мишна Брура». Рассмотрим ситуацию, когда добавили воду в сок и испекли тесто в виде мацы прежде, чем оно успело закваситься. Если исходить из первой причины, то это не «хлеб бедности», а «богатый хлеб», который не подходит для исполнения заповеди есть мацу в пасхальную ночь. Но поскольку такой мацой нельзя исполнить заповедь ночью, то согласно мнению «Шулхан Аруха» ее можно есть накануне Песаха («Мишна Брура» 471.10; п.444). Если же исходить из второй причины, что тесто, замешанное на соке, согласно рабейну Таму, не может закваситься даже теоретически, и поэтому не может быть мацой, то в случае, когда в сок добавляют воду, это тесто могло бы закваситься, и если его успели испечь до заквашивания, то получается маца, которой можно исполнить заповедь. Тем не менее, поскольку в ней чувствуется вкус сока, она остаётся «богатой мацой» («Мишна Брура» 462.8), которой нельзя исполнить заповедь, и поэтому, согласно «Шулхан Аруху», ее можно есть в канун Песаха («Мишна Брура» 471.10). 

4.В канун обычного Песаха запрещено есть квасное с конца 4-го / начала 5-го часа светового дня. (Использовать хамец разрешено ещё в течение часа – например, чтобы успеть продать его нееврею или накормить скот. Уничтожить оставшийся хамец необходимо в течение 6-го светового часа). На самом деле, согласно закону Торы, квасное запрещено с полудня кануна Песаха (т.е. с конца 6-го / начала 7-го светового часа), поскольку требование Торы «только уберите квасное из ваших домов» предполагает, что от хамеца избавились к наступлению второй половины дня кануна Песаха. Однако мудрецы постановили что запрет есть квасное всегда наступает раньше – с конца 4 светового часа – чтобы человек не ошибся в вопросе времени наступления запрета (например, из-за пасмурной погоды). 

5. Мудрецы постановили, что в канун Песаха запрещено есть мацу («Орах Хаим» 471). В Иерусалимском Талмуде того, кто съел мацу накануне Песаха, сравнивают с тем, кто овладел своей невестой в доме тестя, т.е. преждевременно и с наглостью, вместо того, чтобы поставить хупу, привести невесту в свой дом и начать жить с ней нормально, как это принято у людей. 

Средневековые комментаторы-ришоним спорят о времени запрета есть мацу накануне Песаха: 

а) Автор комментария «Меор а-катан», рав Зрахия а-Леви считал, что запрет есть мацу в канун Песаха наступает с полудня. Другими словами, время запрета квасного и запрета мацы взаимосвязаны. 

б)Рамбан считал что запрет есть мацу наступает раньше и относится ко всему дню кануна Песаха. «Мишна Брура» (471.12) приводит в качестве закона мнение Рамбана, уточняя, что запрет наступает с рассвета. («Мишна Брура» не упомянула о том, что согласно мнению «Маген Авраама», приведенном в его комментарии на «Шулхан Арух», запрет есть мацу наступает уже с вечера 14 Нисана, то есть, со времени заключительной проверки дома на наличие квасного, при свете свечи). 

6. Рав Моше Файнштейн («Игрот Моше», «Орах Хаим» 1.155) объяснил спор о наступлении времени запрета есть мацу тем, что рав Зрахия а-Леви и Рамбан по-разному понимали причину запрета жениху вступить в близость с невестой после обручения и до хупы (до свадьбы). Рав Зрахия а-Леви считал, что к жениху относится тот же запрет, что был и до помолвки – вступать в близость с незамужней женщиной. И поскольку после обручения и помолвки, она все ещё не стала его женой полностью, а лишь частично, запрет для него остался прежним: запрет близости с незамужней женщиной.  

А поскольку законы Песаха частично вступили в силу, т.к. квасное уже запрещено с полудня кануна Песаха, но при этом Песах все ещё не наступил полностью, то существует запрет есть мацу до полного наступления Песаха – до ночи Исхода, 15 Нисана. 

В свою очередь, Рамбан считал это отдельным запретом именно для жениха: ему запрещено начинать супружескую жизнь, вступая в близость просто так, когда она не вызвана заповедью. И поскольку он ещё не женился на свой невесте (не было хупы), то и заповеди жить с ней как с женой, и вступать в интимные отношения с ней у него все ещё нет. Поэтому ему запрещено вступать с невестой в интимные отношения, не вызванные заповедью. Несмотря на то, что в данном случае к жениху уже не относится запрет близости с незамужней женщиной (ведь эта женщина – его невеста, которую он посвятил себе в жены через «кидушин»), ему нельзя вступить в интимные отношения с невестой по иной причине – запрещено начинать интимные отношения не с заповеданной близости. Но для того, чтобы она считалась невестой, по отношению к которой у жениха уже возник новый, особенный запрет, касающийся только его, мы должны видеть приближение свадьбы. Что же в маце является «приближением к свадьбе»? Как мы видим приближение Песаха? За счёт чего? 

С точки зрения закона («Мишна Брура» 471.12), поскольку канун Песаха наступил, и подготовка к Песаху уже началась, возникает запрет есть мацу с рассвета 14 Нисана, когда это все еще не является заповедью. (Более того, согласно пониманию «Маген Авраама», которого «Мишна Брура» не упоминает, приближение к Песаху мы видим в том, что в ночь кануна Песаха, 14 Нисана, проводится «бдикат хамец» – мы проверяем свои жилища на наличие квасного). Таким образом, можно объяснить и обычай, который упоминает «Мишна Брура»: вообще не есть мацу с наступления месяца Нисан. Почему люди прекращают есть мацу задолго до Седера? Потому что они видят приближение Песаха. Еще за 30 дней до праздника, сразу после Пурима, начинают изучать и повторять законы Песаха. Но чтобы не вызывать у людей больших затруднений, принято, что по крайней мере с наступления месяца Нисан, в который мы празднуем Песах (т.е. за две недели до праздника) и вплоть до Пасхального Седера не едят мацу. (Есть и другой обычай, который не упоминает «Мишна Брура», но некоторые придерживаются именно его: не есть мацу в течение 30 дней до Песаха). 

Рав Моше Файнштейн добавил, что Рамбан согласится с «Маген Авраамом» в ситуации, когда человек полностью убрал квасное из дома ещё с вечера кануна Песаха (с ночи 14 Нисана): такому человеку будет запрещено есть мацу уже с вечера, ведь он не просто видит приближение заповеди Песаха, а предпринял практические действия, очистив и убрав все квасное из дома – он живёт в предвкушении «свадьбы», т.е. времени, когда съедение мацы станет заповедью, поэтому ему запрещено начинать есть мацу просто так, без заповеди, уже с ночи кануна Песаха. 

7. В Мишне («Псахим» 99) сказано о ещё одном запрете кануна Песаха – «не есть за полчаса до Минха Ктана», то есть с конца 9-го / начала 10-го часа светового дня, чтобы не перебить себе аппетит заранее, и потом, во время Седера, есть мацу с аппетитом, тем самым выполняя заповедь «красиво» (так объяснили причину этого запрета Раши и Рашбам). И наоборот, если бы человеку позволили есть в это время, он мог бы насытится заранее, так что вечером он ел бы мацу только через силу, что не считается едой вообще, и существует опасение, что заповедь есть мацу вообще не будет засчитана (так объяснили причину запрета есть накануне Песаха, начиная с 10-го светового часа, Ран и рабейну Давид). 

Тосафот и Рамбам обсуждали, что подразумевала Мишна под этим запретом. Тосафот обратили внимание на то, что квасное уже нельзя есть, с более раннего времени (с конца 4-го светового часа), а мацу ещё нельзя есть (с начала дня кануна Песаха). При этом о различных закусках, таких как фрукты и овощи, и даже мясо и рыба, сказано в Талмуде («Псахим» 107), что их разрешено есть даже в это время (т.е. до конца дня)! Так что же имеет в виду Мишна, говоря, что накануне Песаха с 10-го светового часа (или же, формулируя по-другому, за три световых часа до конца дня), — нельзя есть, чтобы подготовиться к заповеди съедания мацы, исполняемой ночью во время Седера?! 

Рабейну Там ответил в Тосафот, нельзя есть «богатую мацу». Как было сказано выше, рабейну Там не считал «богатую мацу» квасным (и таков закон, установленный в «Шулхан Арухе»). При этом «маца ашира» отличается от обычной мацы («хлеба бедности»), а значит это не та маца, которую запрещено есть накануне Песаха. Ведь мы помним, что согласно мнению рабейну Тама, «богатой мацой» нельзя исполнить заповедь: либо потому, что она отличается от «хлеба бедности» ингредиентами, либо потому, что она вообще не является настоящей мацой, т.к. ее тесто на этапе замешивания в принципе не может закваситься. В итоге, согласно мнению рабейну Тама, разрешено есть «богатую мацу» накануне Песаха, но за 3 световых часа до конца дня и наступления Песаха нужно прекратить есть даже ее, потому что мудрецы ввели ограничение на блюда, которые могут перебить человеку аппетит накануне Седера. 

Однако, Рамбам в комментарии к Мишне, и в кодексе «Мишнэ Тора» («Илхот хамец у-маца» 6.12) ответил на вопрос Тосафот иначе. Несмотря на то, что в Талмуде сказано, что можно есть закуски (фрукты и овощи) накануне Песаха, имеется в виду их употребление в пищу в небольших количествах. Но нельзя наедаться ими так, чтобы перебить аппетит. И именно это запретили мудрецы накануне Песаха, с начала 10-го светового часа – есть закуски в больших количествах. 

Составитель кодекса «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 471.1-2) устрожил в соответствии с обоими объяснениями, и установил закон: разрешено есть «богатую мацу» до начала 10-го светового часа, а далее запрещено есть «богатую мацу», но все еще разрешено есть закуски в малых количествах – так, чтобы не наедаться ими, и иметь возможность съесть мацу ночью с аппетитом. 

Любопытно отметить, что Виленский Гаон (которого приводит «Мишна Брура» в примечании «Шаар а-циюн» 444.1) приходит к следующему выводу: поскольку Рамбам не ответил как Тосафот на вопрос о том, что же запрещено есть в течении последних трёх часов до конца для, и не нашел ничего другого, чего мог бы касаться этот запрет, кроме закусок в больших количествах, то это значит, что по Рамбаму запрещено есть «богатую мацу» вообще в течение всего дня кануна Песаха, т.е. она тоже подпадает под запрет «есть мацу накануне Песаха». 

В комментарии к «Шулхан Аруху» «Атерет зкеним» (444) написано, что Рамбам, по всей видимости, считал, что мудрецы запретили накануне Песаха есть «мацу», а поскольку «богатую мацу» тоже называют «мацой», то и она подпадает под запрет «есть мацу накануне Песаха». Соответственно, дело не во вкусе заповеданной мацы, которую нельзя попробовать прежде времени наступления заповеди, как считали Тосафот, а в самом названии «маца».  

Возможно, это коррелирует с причиной запрета есть мацу накануне Песаха, которую Рамбам объяснил иначе, нежели Иерусалимский Талмуд. Рамбам («Илхот хамец у-маца» 6.12) написал, что мудрецы запретили есть мацу накануне Песаха, для того чтобы подчеркнуть и обозначить, что вечером человек ест мацу в силу особой причины – из-за заповеди. И именно поэтому человеку, который не только в Песах, но и в течение остального года ест мацу, необходимо накануне Песаха сделать перерыв и воздержаться от мацы, чтобы продемонстрировать, что в течение года он ел ее не из-за обязанности. Поэтому в канун Песаха необходимо прекратить есть любую мацу – даже ту, которая непригодна для исполнения заповеди во время Седера. (Подобно тому, как накануне Рош а-Шана не трубят в шофар, хотя до этого, в соответствие с обычаем, трубят каждый день месяца Элуль – чтобы подчеркнуть, что в Рош а-Шана будут трубить из-за заповеди). 

Таким образом, получается, что согласно Рама, который считает «богатую мацу» квасным, ашкеназам нельзя ее есть накануне Песаха со времени наступления запрета квасного. А согласно мнению Виленского Гаона, ашкеназам нельзя есть «богатую мацу» весь день кануна Песаха – из-за того, что он считает ее мацой, которую запрещено есть накануне Песаха. 

8. Закон. 

«Шулхан Арух» установил закон согласно мнению рабейну Тама, который разрешает есть «богатую мацу» накануне Песаха до 10-го светового часа. «Шулхан Арух» не считает ее ни хамецом, ни настоящей мацой, потому что и то, и другое накануне Песаха запрещено в пищу. Единственная причина запретить «богатую мацу» с начала 10-го светового часа – чтобы не возникло ситуации, когда человек перебьет себе аппетит и не сможет потом с наслаждением есть мацу во время Седера. В текущем, 5785 году, в канун Песаха время начала 10-го светового часа в Иерусалиме соответствует 15:52. 

В свою очередь, ашкеназский законоучитель Рама в примечании к «Шулхан Аруху» («Орах Хаим» 444.1; 462.4) писал, что нельзя есть т.н. «богатую мацу» (испеченную из муки, замешанной на соке) ни в Песах, ни в канун Песаха со времени наступления запрета квасного, из-за опасения, что соки заквашивают так же, как вода, и даже быстрее, и невозможно избежать заквашивания. К тому же, мы опасаемся попадания в сок воды, потому что если это случится, то заквашивание произойдет по всем мнениям. В этом году в Иерусалиме квасное будет запрещено в пищу в канун Песаха с 10:00. 

При этом старикам и больным, которым сложно жевать обычную мацу, Рама разрешает в пасхальную ночь есть «богатую мацу», но только если она замешана исключительно на соке, без добавления воды. 

Рама написал («Орах Хаим» 471.2), что «богатую мацу», которой невозможно исполнить заповедь во время Седера, разрешено есть до наступления времени запрета квасного. И только ту мацу, которой ночью можно выполнить заповедь, нельзя есть весь день в канун Песаха. Но даже Рама согласен с тем, что если можно избежать заквашивания, как в случае, когда обсуждается «маца шруя» – уже испеченная маца, которая закваситься больше не сможет, а затем сварили – ее можно есть накануне Песаха, до 10-го светового часа. С этим согласна и «Мишна Брура» (471.20 и 444.8), разрешающая есть до наступления 10-го светового часа вареные «кнейделах» (шарики из измельченной мацы, то есть, из муки, которая сделана уже из испеченной мацы, замешанной с водой и яйцами, и сваренной в воде), на которые благословляют «…миней мезонот», либо целые листы мацы, сваренные в кипятке, поскольку этой мацой невозможно исполнить заповедь во время Седера, т.к. у вареной мацы другой вкус («Шулхан Арух», «Орах Хаим» 461.4; «Мишна Брура» там же, п.20), но при этом на эту вареную мацу необходимо благословить как на любой хлеб – «а-моци лехем мин а-арец», если куски больше, чем «ке-зайт» («как оливка»)– поскольку вареная маца всё ещё выглядит внешне как «хлеб». 

9. Проблема замоченной мацы. 

«Маца шруя», т.е. та маца, которая после выпечки попала в воду, является объектом устрожения хасидов, последователей Бааль Шем Това, которые не едят ее в Песах из-за опасения возможных не пропеченных мест в ней (если ее плохо замешали, то может быть даже после выпечки осталась непропеченная мука, которая может закваситься после соприкосновения с водой), либо из-за мучной пыли, осевшей на маце уже после ее выпекания, которая может закваситься. Эта проблема упомянута в «Шулхан Арух а-Рав». 

Тем не менее, по мнению подавляющего большинства как сефардских, так и ашкеназких законоучителей, не принадлежащих к хасидскому течению, не следует устрожать в этом, потому что скорее всего тесто для мацы было хорошо замешано, и в нем не осталось непропеченной муки – тем более, что в наше время мацу делают в виде очень тонких коржей. «Мишна Брура» (458.4) пишет об этом, что хотя с точки зрения закона не стоит опасаться мочить мацу после запекания, тем не менее не следует пренебрежительно относиться к тем, кто в этом вопросе устрожает. Дело в том, что согласно закону, установленному в кодексе «Шулхан Арух», после того, как маца была испечена, мука в ней утратила способность заквашивания. Признаком определения готовности мацы и того, что она испеклась является поджаривание и покрытие кремовой корочкой ее лицевой стороны. А также то, что когда разламывают листы мацы, нитки теста не тянутся вслед за отломанным кусочком («Орах Хаим» 461.3). Поэтому после завершения выпечки маца не заквашивается, и разрешено мочить ее. Более того, старому или больному человеку, которым сложно жевать сухую мацу, разрешено даже в пасхальную ночь ради выполнения заповеди размягчать мацу в воде (там же, 461.4). 

Муку, сделанную из мацы, которую испекли, а потом измельчили, разрешено варить, не опасаясь, что она заквасится. Именно поэтому можно делать «кнейдлах» – шарики из измельченной мацы, сваренные в воде или супе (там же, 463.3). 

Говоря о листах вареной мацы, следует принять во внимание, что «Мишна Брура» в примечании «Шаарей циюн» (444) все же упоминает точку зрения Виленского Гаона, склоняющегося к мнению Рамбама, который считал что «богатую мацу» нельзя есть весь день кануна Песаха, из-за того, что она подпадает под запрет есть мацу накануне Седера просто потому, что она называется «мацой». 

10. Канун Песаха, выпавший на Субботу, приводит к ряду изменений в стандартном предпасхальном распорядке. Проверка хамеца с благословлением и последующим аннулированием квасного проводится в ночь с четверга на пятницу, а сжигают квасное в пятницу. «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 444.2) считает что и в такой год, как наш, когда канун Песаха приходится на Шабат, хорошо сжечь квасное в пятницу, в начале шестого светового часа – как в обычный год. Время, когда квасное должно уже быть уничтожено, в этом году в Йерушалаиме наступает в 11:19. Казалось бы, нет необходимости избавляться от квасного настолько заранее, ведь в этом году пятница это всего лишь 13-е Нисана. Но чтобы человек не ошибся в следующем году, когда действительно необходимо будет сжечь квасное накануне Песаха, в течение 6-го светового часа, потому что существует вероятность что он ошибочно запомнит, как в предыдущем году сжигал квасное поздно, и в итоге нарушит закон. 

На эту Субботу не готовят квасные блюда, прилипающие к стенкам посуды, поскольку мыть посуду, которой больше не воспользуются в эту же Субботу – нельзя. (При необходимости, ее можно будет только ополоснуть для очистки от хамеца). «Шулхан Арух» пишет, что необходимо оставить на Субботу хлеб для проведения первых двух трапез – вечерней и утренней – аккуратно положив его туда, где он будет в сохранности. При этом необходимо закончить утреннюю молитву пораньше, чтобы успеть провести трапезу с хлебом, которую необходимо закончить до конца четвертого светового часа (до 10:00 в Иерусалиме в этом году). Затем, в течение времени, отведенного для уничтожения квасного, необходимо вытряхнуть скатерть от крошек (скажем, в уборную), убрать посуду (если она обычная, многоразового пользования) в шкаф, в котором хранится вся неиспользуемая в Песах посуда, предназначенная для квасного. Затем произносится текст отказа от владения квасным и его аннулирования. Время аннулирования квасного и его уничтожения (доступным для Субботы способом, т.е. без сжигания – в этом году в Иерусалиме до 11:19). 

Но все еще остается вопрос, что делать с третьей трапезой: как ее провести, что есть во время этой трапезы? Ведь квасное есть уже нельзя, а мацу – ещё нельзя. 

а) «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 444.1) считает, что невозможно сделать третью трапезу прежде, чем помолились Минху, и также невозможно сделать третью трапезу не на хлеб, и не на мацу. Соответственно, третью трапезу необходимо сделать на «богатую мацу» – так, как считал и поступал рабейну Там. При этом, закончить третью трапезу необходимо до начала 10-го светового часа (около 15:52 в этом году в Иерусалиме), чтобы потом есть мацу с аппетитом во время Седера, поскольку запрет Мишны проводить трапезу в последние три световых часа дня касается и нашего случая, когда канун Песаха выпадает на Субботу.  

Но если следовать мнению Рама, согласно которому «богатую мацу», замешанную на соке, нельзя употреблять в Песах и даже накануне, с момента наступления запрета квасного, остается вопрос о третьей субботней трапезе. Рама опасался мнения тех, кто считал, что сок заквашивает, причем даже быстрее, чем вода, и разделял еще одно опасение, согласно которому в составе сока может присутствовать примесь воды, а если так, то заквашивание произойдет точно. 

Законоучителя предложили несколько выходов из создавшейся ситуации, но все они не идеальны. 

б) Идея самого Рама. Дело в том, что «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 291.5), говоря о третьей субботней трапезе, привел весь спектр мнений о том, что делать во время этой трапезы. Есть мнение, что третью трапезу необходимо сделать на хлеб. Согласно другому мнению, ее «устанавливают» на «мезонот» – т.е. на пирог или другое мучное блюдо из 5 видов злаков. Некоторые считают, что можно не есть то, что сделано из 5 видов злаков, установив трапезу на мясо или рыбу. И, наконец, есть те, которые полагают, что можно ограничиться фруктами или овощами. 

Согласно Рама, несмотря на то, что всегда, когда это возможно, мы устрожаем в данном вопросе и устанавливаем третью трапезу на хлеб, в безвыходной ситуации – такой, как в канун Песаха, выпавший на Шабат – можно положиться на облегчающие мнения, установив третью трапезу на мясо или рыбу, или хотя бы на овощи и фрукты. Но их тоже необходимо съесть либо до начала 10-го светового часа, либо, если трапеза происходит позже, не есть их в большом количестве, чтобы ночью, во время Седера, есть мацу с аппетитом. 

в) От имени поздних законоучителей, в т.ч. Виленского Гаона, «Мишна Брура» (444.8) пишет, что можно провести третью трапезу с хлебом, разделив утреннюю трапезу на две части: можно начать утреннюю трапезу, прочитать завершающее благословение «Биркат а-мазон», и отвлечься от еды на некоторое время. Например, можно совершить прогулку. Затем снова омывают руки, произносят благословение на хлеб, и едят трапезу, которая засчитывается как третья. 

«Мишна Брура» не уточняет на сколько времени необходимо прерваться, чтобы «Биркат а-мазон» после второй трапезы не выглядел как благословление, произнесенное без необходимости. Некоторые предлагают прогулку в течение 15 минут, но более широкое распространение получило мнение Хазон Иша, который считал, что необходим перерыв в течение получаса. В любом случае, необходимо завершить вторую половину утренней трапезы до наступления запрета есть квасное. Неоспоримый плюс данного решения в том, что третья трапеза все же делается с хлебом. Но есть и недостаток: она проводится до молитвы Минха, что не соответствует мнению «Шулхан Аруха», предписывающего проводить третью трапезу после Минхи. И кроме того, необходимо очень рано помолиться, чтобы успеть сделать с утра две трапезы до наступления запрета квасного (конец 4-го / начало 5-го светового часа, т.е. до 10:00 в этом году в Иерусалиме, согласно устрожающему мнению «Маген Авраама»; Виленский Гаон и Бааль а-Тания делают расчет по-другому, поэтому у них время запрета квасного наступает позже – в 10:30). 

г) От имени автора «Хаей Адам», «Мишна Брура» (444.8; 471.20) пишет, что можно сделать третью трапезу до начала 10-го светового часа, установив ее на «кнейдлах» и благословив на них «мезонот». 

д) Вариант третьей трапезы с вареной мацой представляется несколько проблематичным. С одной стороны, «Мишна Брура» (471.20) просто пишет, что это возможно (поскольку эта маца не может закваситься после того, как ее испекли; и благословение на нее остаётся как на хлеб — «а-моци лехем мин а-арец», если съедаемые куски больше чем «ке-зайт»; и ее вкус отличается от вкуса нормальной мацы, что делает невозможным исполнение ею заповеди во время Седера, и поэтому не запрещено ее есть накануне Песаха). Но в другом месте (444.8), «Мишна Брура» не приводит это предложение в основном тексте, упомянув этот вариант лишь в примечании («Шаар а-циюн» 444.1) от имени «Хаей Адам», и отметив, что автор «Маген Авраам» писал, что так делать не принято. И кроме того, в этом примечании «Мишна Брура» добавляет, что согласно мнению Виленского Гаона, который был согласен с Рамбамом, «богатую мацу» нельзя есть накануне Песаха из-за того, что она тоже называется «мацой», и потому включается в запрет есть мацу накануне Песаха. Т.е. дело не во вкусе заповеданной мацы, а в названии «маца», а значит запрет есть мацу накануне Песаха относится и к вареной маце. 

е) Рав Моше Файнштейн («Орах Хаим» 1.155) отверг предложение не оставить на канун Песаха, выпавший на Субботу, вообще никакого хамеца, и установить первую трапезу на обычную мацу. Во-первых, потому, что стоит устрожить в соответствии с мнением «Маген Авраама», который считал, что запрет есть мацу наступает еще с вечера кануна Песаха. Во-вторых, даже согласно мнению Рамбана, для того, кто заранее полностью убрал квасное, обычный запрет есть мацу с рассвета кануна Песаха наступает раньше, т.е. еще с вечера: если человек полностью убрал квасное в пятницу, тем самым отказавшись от него, то тем самым он показывает, что видит приближение заповеди, которую нужно будет исполнить в ночью после Шабата, а значит запрет есть мацу накануне исполнения заповеди для него начинается уже с Шабата. Поэтому тому, кто хочет полностью отказаться от хамеца в эту субботу, рав Файнштейн советует установить две субботние трапезы на «богатую мацу», которой нельзя исполнить заповедь мацы во время Седера (согласно мнениям Тосафот и Рама), но необходимо закончить есть «богатую мацу» до наступления запрета квасного (из-за Рама, который считал ее квасным). 

ж) «Маген» Авраам» ссылается на книгу «Зоар» и пишет, что можно провести третью трапезу так, как это раби Шимон бар Йохай, установив ее не на еду, а на слова Торы, т.е. на духовную пищу. Есть шутка, которая основана на игре слов иврита и идиша. «Маген» на иврите означает «щит», «защитник». На идише «муген» это «живот». Муген Авраам, автор комментария «Маген Авраам», может довольствоваться духовной пищей, но моему животу ее недостаточно. Но главная проблема с этой идеей не в том, что человек будет страдать в Шабат от голода, а в том, что в кодексе «Шулхан Арух» данная опция вообще не упомянута.