Рав Лейб Нахман ЗЛОТНИК

Соблюдающим заповеди евреям, а также многим из тех, кто лишь открывает для себя мир еврейской традиции, кажется вполне понятным и естественным, что за религиозные услуги, как и за любые другие услуги, нужно платить, причем иногда достаточно дорого¹. Возникает ли у кого-либо сомнение в правомочности требования платы за исполнение заповедей? Во всем мире заведено, что «профессионально» изучающим Тору молодым и не только молодым людям выплачивают стипендию. Преподаватели Торы регулярно получают зарплату, не говоря уже о раввинах и судьях. То же самое мы знаем о тех, кто пишет святые тексты, изготовляет тфилин, делает обрезания, служит кантором в синагоге, следит за кашерностью продуктов, занимается врачеванием и т.д. Все перечисленные профессии связаны с исполнением заповедей. Но кто разрешил взимать плату за исполнение обязанностей, заповеданных Творцом? Имеет ли человек право превратить исполнение заповедей Б-га в средство заработка, в приносящую материальные доходы профессию, а порой даже во вполне выгодный бизнес? В Торе сказано: «И произрастил Господь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и пригодное в пищу, и Древо Жизни в саду и Древо Познания Добра и Зла… И взял Господь Б-г Адама и поместил его в саду Эдемском, чтобы тот возделывал его и охранял. И заповедовал Господь Б-г Адаму, говоря: «От всякого дерева сада ты можешь есть. А от Древа Познания Добра и Зла не ешь, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»»². Во многих источниках³ объяснено, что под «Древом Жизни» Писание подразумевает Тору, которую нам заповедано изучать и исполнять.

Предисловие первое

После грехопадения, когда Адам вкусил плод Древа Познания Добра и Зла, к его до сих пор исключительно духовной сущности примешалась доля материальности, которая не покидает человека до самой его смерти, как сказано: «…ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». И лишь после того, как душа отделяется от тела, она возвращается в Эдемский сад, с тем, чтобы снова оказаться рядом с Древом Жизни.

Рабейну Бхае⁴ пишет, что Всевышний, Благословен Он, после того, как Адам согрешил, специально создал  преграды, усложняющие человеку приближение к Древу Жизни, для того, чтобы наказание было исполнено в полной мере. Об этом в Торе сказано следующее: «И изгнал Адама, и установил с восточной стороны Эдемского сада «крувим» и вращающееся острие меча, чтобы охранять путь к Древу Жизни»⁵.

Не только условия постижения Б-жественного учения изменились после греха Первого человека — сами условия материальной жизни стали совершенно иными . Появилась необходимость прикладывать усилия для достижения материальных благ, чего не было прежде, как сказано: «В поте лица своего есть будешь хлеб»⁶. Рав Хаим Шмулевич⁷ сравнивает такое резкое изменение условий жизни с состоянием младенца до появления на свет, и после его рождения.  Согласно преданию, в утробе матери он изучает Тору с персональным ангелом-наставником, не прилагая усилий и питаясь тем, что ест его мать. А выйдя на свет, он сразу попадает в мир, законы которого требуют от человека усилий и чтобы добыть пропитание, и для постижения Б-жественной мудрости.

Возможно, что оба проклятия, полученные человечеством в результате греха Первого человека, являются двумя сторонами одной медали. Рабейну Бхае⁸ пишет, что добыча пропитания требует от человека физических усилий, а для мыслительного процесса, наоборот, необходимы душевный покой и напряженная работа разума. Занятия вопросами пропитания отвлекают человека от сосредоточенного изучения Торы и мешают душевному спокойствию. Но есть в данном вопросе еще одна, дополнительная сложность.

Воспользуемся сравнением, предложенным равом Шмулевичем, который сравнил Первого человека до совершения греха с младенцем в утробе матери. Находясь в утробе матери, младенец не может отказаться от питающей его энергии, вырабатываемой организмом матери, равно как не может он потребовать от матери увеличения этой энергии. Но после рождения человек должен начинать самостоятельно регулировать количество пи- тающей его внешней энергии. Другими словами, после греха Первого человека, для того, чтобы исполнять повеления Творца угодным Ему образом, у нас появилась необходимость осуществлять самостоятельный выбор: взять или отказаться. Мы постоянно должны выдерживать натиск двух побуждений, которые посылает нам дурное начало, и которые имеют противоположные векторы: соблазн прихватить лишнее или, наоборот, отказаться от того, что на самом деле необходимо для служения Всевышнему. Чтобы иметь возможность сделать правильный выбор, мы должны выработать четкое представление о рамках, установленных Торой в данном вопросе.

Предисловие второе

В еврейских источниках немало сказано о величии тех, кто не желает получать материальную помощь от других людей. Возьмем, к примеру, историю о том, как ангел смерти явился к пророку Моше, чтобы лишить его жизни, на что Моше ответил, что он не обязан ему подчиняться, ибо даже молоко матери своей он не ел бесплатно⁹ (т.к. для того, чтобы удостоиться получить Тору из уст Самого Творца, человек не может есть за чужой счет)¹⁰. О раби Пинхасе бен Яире в Вавилонском Талмуде¹¹ сказано, что он никогда не ел хлеба, который не был им заработан, и что по достижении сознательного возраста он не питался даже за счет отца. Понятно, что подобное поведение Тора не вменяет в обязанность всем и каждому, и речь идет об очень высоком уровне исполнения воли Творца. Но понятно также и то, что мудрецы сообщили нам об этом не для того, чтобы мы, восхитившись благородством наших национальных героев, продолжали жить как прежде. Высокое звание «человек», которое мы носим, обязывает нас вынести из услышанного уроки, чтобы, исходя из выученного, выработать свою индивидуальную программу роста.

Предисловие третье

Рабейну Нисим¹² пишет: «Задача всех заповедей Торы в том, чтобы человек исполнял их осмысленно. Даже абсолютно обыденные поступки, если целью их является приближение к Создателю, благословенно Имя Его, превращаются  в истинное служение Всевышнему. Но формально исполняя заповеди, не наполняя их намерением исполнить волю Творца, человек изменяет Ему, как сказано: «…устами и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня»¹³. И еще сказано: «…устам их близок Ты, но далек от почек (мыслей) их»¹⁴. Ибо не физическое исполнение заповеди или механическое произнесение текста является основой служения, но искреннее намерение сердца определяет близость человека к Творцу».

В книге «Зоар»¹⁵ сказано, что человеку, который занимается Торой и не пытается делать это во Имя Небес, было бы лучше вообще не появляться на свет, ибо он приумножает духовную нечистоту в мире. Аналогичное высказывание мы находим в Вавилонском Талмуде, в трактате «Брахот» Вавилонского Талмуда¹⁶. Но как в свете этого нам следует понимать правило, приведенное в Талмуде в другом месте¹⁷: «В любом случае человеку следует заниматься изучением Торы и исполнять заповеди, даже не во Имя Небес, ибо это приведет его к изучению Торы и исполнению заповедей во Имя Небес»? Объясняют наши учителя, что в «Зоаре» говорится об идеале, к которому мы все должны стремиться. Однако тому, кто еще не достиг такого уровня осознания величия Торы и ее заповедей разрешено вначале заниматься Торой ради достижения материального достатка или почета, с тем чтобы в скором будущем, воспылав огнем ее святости, перейти к тому чтобы изучать ее во Имя Небес. Но изучать Тору для того, чтобы получить возможность, набравшись знаний, опровергать другие мнения, побеждать в спорах и т.п., строго запрещено, и тому, кто так поступает, было бы лучше не рождаться на свет вовсе¹⁸.

Заметим, что намерение исполнить заповедь «во имя Небес» является не только ее важнейшим духовным наполнением, но и вообще определяет, будет ли считаться данное действие заповедью как таковой. Рав Хаим Йеуда Давид Азулай (Хида)¹⁹ от имени своего великого деда²⁰ пишет, что члену раввинского суда, который не получает плату за разрешаемые им тяжбы по законам Торы, время, которое он посвятил этому занятию, будет засчитано как изучение Торы. Но если он получает за это плату, посвященное судебным разбирательствам время не считается проведенным за изучением Торы. То же самое относится и к учителю, обучающему детей Торе. И на основании этого, Хида задается вопросом: исполняют ли заповедь изучения Торы те, кто получает за это стипендию, а если бы им не заплатили, то они не пришли бы в Дом Учения? Те, кто служат Творцу, даже находясь в самом стесненном материальном положении, удостаиваются особой благосклонности Свыше. Уровень такого человека высок и награда в Мире Истинном невероятно велика. Но стоит ли человеку по собственной воле создавать себе стесненные условия? По всей видимости, не в этом желание Создателя. Одно дело, когда сложившиеся условия вынуждают человека отказывать себе во всем, и он, несмотря на нужду, продолжает изучать Тору и исполнять заповеди, понимая важность духовности, и сознательно отказывается от того, чтобы посвящать свои силы и время заработку, гарантирующему безбедное существование. Но если материальное положение человека позволяет ему изучать Тору и исполнять остальные заповеди, не отвлекаясь на заботы о пропитании, то зачем ему искусственно усложнять условия жизни?! Ведь Всевышний ждет от нас искреннего служения, и чем меньше ненужных помех, тем эффективнее это служение. Наши праотцы были весьма обеспеченными людьми, что позволяло им не зависеть от других и открывало перед ними большие возможности для выполнения духовной миссии. Одно их условий, необходимых для того, чтобы стать пророком или первосвященником — высокий уровень материального достатка. О мудреце Торы сказано, что он не имеет права принимать на себя посты, которые не являются общеобязательными, т.к. это отрицательно влияет на изучение Торы²¹. Автор респонс «Зера Эмет»²² пишет, что даже если мудрец Торы знает за собой некое прегрешение, он не имеет права поститься, ибо это может отрицательно сказаться на интенсивности его духовной работы. Вместо поста ему следует с еще большим рвением заниматься изучением Торы.

Предисловие четвертое

Как в свете сказанного следует понимать слова мишны в трактате «Авот»²³: «Таков путь постижения Торы — хлеб, обмакнутый в соль ешь, сырую воду пей и на земле спи, и страдальческую жизнь веди и Тору изучай»? На первый взгляд представляется, что жизнь полная лишений — это истинный путь постижения Б-жественной мудрости. Но рав Йосеф Хаим Зоненфельд²⁴ иначе трактует поучение, высказанное в мишне: человек должен быть душевно готов к тому, что даже в таких условиях, если понадобится, он не оставит изучение Торы и будет продолжать ею ревностно заниматься, а о необходимости специально создавать себе трудности речь не идет. Ведь вовсе не факт, что человек сможет выстоять в данном испытании.

При этом понятно, что говорится исключительно о минимальной материальной базе, необходимой человеку (у каждого она своя, в зависимости от индивидуальных потребностей) для нормального существования. На основе ряда высказываний мудрецов Талмуда в «Шулхан Арухе»²⁵ так написано об излишествах и роскоши: «Знание Торы не может быть наделом того, кто ее изучает, не прикладывая особых усилий²⁶, или того, кто ее изучает, купаясь в телесных наслаждениях²⁷, пресытившись изысканной едой и сладким питьем²⁸, но только лишь наделом того, кто погибает ради нее²⁹ и подвергает свое тело постоянным лишениям и не дает сна очам и дремоты векам³⁰» ³¹.

Источники запрета извлекать выгоду из Торы

В Мидраше³² сказано, что окончательное избавление наступит в заслугу изучения и соблюдения Торы. По словам Виленского Гаона, Сатан, цель которого отвращать людей от добра, истины, создавать им помехи и препятствовать в служении Всевышнему, в конце дней будет особо яростно пытаться мешать изучению Торы и исполнению других заповедей, чтобы отсрочить желанное Избавление, когда Слава Творца раскроется в мире во всем своем великолепии и все объединятся в служении Всевышнему — всей душой и всем сердцем: зло будет искоренено, а его основной источник уничтожен. Чем ближе мы находимся к окончательному Избавлению, тем больше усиливается дурное начало — «йецер а-ра». У «йецер а-ра» много ухищрений. В частности, дурное начало пытается убедить человека отказаться от предлагаемой ему материальной помощи, чтобы лишить его возможности служить Творцу «с полной выкладкой», не отвлекаясь при этом на вопросы пропитания. Других «йецер а-ра», напротив, соблазняет продавать свои добрые дела за деньги, чтобы обесценить величие этих дел. Самая благоприятная почва для торжества зла — наша неосведомленность о том, каково желание Торы в каждой конкретной ситуации. Изучая сказанное нашими учителями разных эпох и поколений, мы получаем представление о том, что хорошо, а что, наоборот, неприемлемо, и это дает нам мощное оружие в борьбе с дурным началом.

Обратимся к древним источникам, из которых мы сможем составить мнение о том, как Творец относится к исполнению заповедей ради личной выгоды, а точнее за материальное вознаграждение. В частности речь пойдет о взимании платы за обучение Торе, судопроизводство, дачу свидетельских показаний, врачевание, возвращение потери и исполнение некоторых других заповедей. Начнем с самой великой заповеди, ценность исполнения которой приравнивается к исполнению всех остальных заповедей вместе взятых — заповеди изучения Торы.

«С какой целью Писание говорит о том, что Тора была дарована «в пустыне», «в огне» и «в воде»? Чтобы научить нас, что подобно тому, как за переход по пустыне, за огонь и за воду человек не должен платить, так и за постижение Торы он не должен платить»³³.

«Сказал раби Цадок: «Не делай из Торы венец, чтобы возвеличиться и не делай из нее лопату, чтобы копать ею [для заработка]. И так говорил Илель: «Тот, кто пользуется короной Торы, сгинет»! Отсюда ты учишь: всякий извлекающий выгоду из Торы, лишает себя жизни в Грядущем Мире»³⁴. Комментируя слова мишны, рабейну Йона³⁵ пишет, что использующий Тору для своей выгоды обкрадывает свой надел в Мире Грядущем. И не только о выгоде, связанной со славой или богатством идет здесь речь. Даже спасти свою жизнь за счет почета Торы запрещено, если это можно сделать каким-либо иным способом.

Рав Овадья из Бартенуры³⁶  пишет, что тот, кто смотрит на Тору как на источник доходов, профанирует ее святость и достоин смерти, поскольку это все равно, что использовать святые храмовые предметы в своих бытовых целях. Иначе обстоит дело, когда народ приносит богатые дары заболевшему или престарелому мудрецу Торы. В этом случае, принимая дары, мудрец исполняет заповедь, предоставляя людям возможность выразить почтенное отношение к Торе. Это не расценивается как извлечение личной выгоды с помощью Торы, т.к. мудрец не располагает возможностью обеспечить себе пропитание иным способом. Аналогичным образом, мудрец, которого община избрала своим лидером, имеет право получать плату от общины, даже если эта плата превышает его прожиточный минимум. Ведь если мудрец будет обеспечен материально, его авторитет среди членов общины будет выше, его слова будут иметь вес, и наставления его будут ревностно исполняться. Это аналогично правилу, согласно которому первосвященник должен был быть богаче всех остальных коэнов, чтобы через него проявлялась слава Храма и чтобы его приказы беспрекословно исполнялись. Мудрецы эпохи Мишны и Талмуда, которые не соглашались принять от людей никаких даров, делали больше, чем требовала от них буква закона, хоть и не были обязаны вести себя подобным образом.

В другом месте в Мишне³⁷, которое заслуживает особого внимания в свете разбираемой нами темы, сказано что судья, взимающий плату за судебное разбирательство, и свидетели, получающие плату за дачу показаний, тем самым нарушают запрет. Вердикты, вынесенные таким судьей, и показания, данные такими свидетелями, считаются недействительными. Источником этого запрета является стих из книги Дварим³⁸, в котором Моше, обучая народ законам Торы говорит: «Смотри, учил я вас уставам и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой…». Мудрецы Талмуда³⁹ вывели из этого стиха запрет взимать плату за преподавание Торы.

Как этот запрет учится из стиха? Некоторые комментаторы⁴⁰ объясняют, что поскольку Моше был очень состоятельным человеком, и о том, что он будет взимать плату за обучение еврейского народа не могло быть речи, то и его последователям запрещено брать плату за преподавание Торы. Согласно другому комментарию⁴¹, слова «… как повелел мне Г-сподь, Б-г мой…» означают «бесплатно». Т.е. Всевышний говорит Моше: «И ты, и те, кто будет обучать людей Торе после тебя, делайте это безвозмездно». Еще один классический вариант интерпретации стиха таков⁴²: Моше говорит народу, что как Всевышний обучал его Торе, не взимая за это никакой платы, так и он теперь передает ее евреям, не требуя с них платы. Таким образом, существует запрет самой Торы взимать плату за обучение Торе⁴³.

Рассмотрим еще одно место из Вавилонского Талмуда, имеющее прямое отношение к нашему вопросу. В трактате «Ктубот»⁴⁴ рассказывается о том, что в Иерусалиме заседала специальная группа судей, принимающих уставы и правила. Членам этой группы выплачивали заработную плату из храмовой казны. Но как такое могло стать возможным? Ведь из приведенной выше мишны мы видим, что судье запрещено взимать плату за исполнение судебных функций! Дискуссию мудрецов Талмуда по этой теме завершает вывод, что существует три разных варианта получения платы за исполнение функций судьи⁴⁵: 1. Если к человеку, который занимается неким ремеслом, обращаются как к специалисту, способному решить судебный спор, то ему разрешено потребовать компенсировать ему сумму упущенной прибыли — денег, которые он мог бы заработать, если бы отказался от судейства и продолжал в это время заниматься своим ремеслом. При этом в качестве компенсации он получает не полную сумму предполагаемых доходов: сумма компенсации рассчитывается исходя из того, сколько человек, занимающийся данным ремеслом, согласен был бы получить чтобы не работать в течение времени, равного продолжительности судебного разбирательства. Идея в том, что работник, способный заработать определенную сумму, соглашается и на меньшую сумму, если ему при этом не придется ничего делать. Судье можно получить компенсацию, поскольку она точно не является платой за ведение судебного дела: всем очевидно, что занимаясь разбирательством судебной тяжбы, этот человек теряет свои реальные доходы. Но почему закон не обязывает судью отказаться от упущенной прибыли ради исполнения этой важной заповеди? Ведь еврею не вы- плачивают денежную компенсацию за то, что он молился, даже если за время молитвы он мог заработать определенную сумму денег. Разница в том, что молитва — это заповедь, которую должен выполнить данный конкретный человек, а разрешением судебного спора, теоретически, мог бы заняться и другой специалист в законах Торы, способный вынести решение по данному вопросу.

2. Если у человека, которого попросили выступить в качестве судьи, в принципе есть определенное занятие, которое дает ему заработок, но в тот момент, когда к нему обратились, он не был занят, то брать компенсацию за теоретически упущенную прибыль считается недостойным поступком. Тем не менее, если он взял компенсацию, то принятые им судебные решения все равно имеют юридическую силу. Почему в данном случае компенсация ему не положена? Несмотря на то, что у него есть реальная возможность заработка, и вместо судебного разбирательства он мог бы, теоретически, заниматься своим ремеслом, тем не менее, в тот момент, когда к нему обратились, он, по факту, не быд занят ремеслом, а это значит что получаемые таким судьей деньги не являются очевидной для всех компенсацией. Тем не менее, вынесенные им решения имеют законную силу даже в случае получения вознаграждения, поскольку вознаграждение все же считается компенсацией за простой, хоть и не очевидной, а не платой за исполнение заповеди.

3. В ситуации, когда у судьи, получившего вознаграждение, нет конкретного источника доходов, решения, принятые этим судьей, не действительны, и именно об этом случае говорит вышеприведенная мишна. Несмотря на то, что этот судья, как и любой другой человек, теоретически мог найти возможность заработать деньги в течение времени, которое ему потребовалось для ведения судебного дела, тем не менее, такая потенциальная возможность не дает оснований считать получаемую им сумму компенсацией: получение суммы в этом случае расценивается как извлечение выгоды из знания Торы и является нарушением закона, а мудрецы в качестве «штрафа» наложили вето на решения⁴⁶, принятые в результате такого разбирательства.

Но даже после того, как Талмуд привел три возможных варианта взимания платы за судейские функции, наш вопрос остался нерешенным: ведь о судьях, входивших в группу принимавших уставы в Иерусалиме, не сказано, что они имели ремесло, приносящее им фактический доход, и что деньги, выплачиваемые им из храмовой казны, являлись компенсацией за вынужденный простой. Комментаторы Талмуда⁴⁷ объясняют, что ограничения, установленные в отношении взимания платы за выполнение функций судьи, распространяются только на тех мудрецов Торы, которые выполняют эти функции исключительно по случаю и, соответственно, располагают определенными источниками доходов. Но если общество заинтересовано в профессиональных судьях, к которым всегда можно обратиться и получить необходимые услуги, то оно должно позаботиться о том, чтобы судьи были освобождены от заботы о вопросах пропитания и имели возможность всецело посвятить себя судопроизводству. Именно так обстояло дело с членами группы, принимавшей уставы в Иерусалиме: они должны были постоянно заседать в суде и напряженно трудиться на благо общины. Это и давало им право получать пособие из храмовой казны, которое вовсе не являлось компенсацией за вынужденный простой или пособием по безработице.

Аналогичным образом объясняется и другой факт, приведенный в том же месте в Талмуде⁴⁸: мудрецы, обучающие коэнов выполнять определенные виды храмового служения («шхиту» и «кмицу»), получали плату из храмовой казны. Фактически это являлось обучением законам Торы, но поскольку они полностью посвятили себя подготовке коэнов, то им было разрешено получать за это плату. На основании вышесказанного, многие комментаторы Талмуда оправдывают тех, кто отказался от карьеры и, соответственно, от связанных с ней материальных доходов, решив всецело посвятить себя преподаванию Торы⁴⁹.

Продолжим путешествие по Талмуду. В трактате «Недарим»⁵⁰ приводится уже знакомое нам толкование стиха из Писания «Смотри, учил я вас уставам и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой…», из которого выводится запрет получать материальное вознаграждение за преподавание Торы. Данная тема поднимается здесь в связи со словами мишны⁵¹ о том, что существовали такие еврейские общины, в которых было заведено поощрять человека, возвратившего потерю, и такие, в которых взимали плату за обучение детей Письменной Торе. О том, почему в некоторых местах разрешили получать вознаграждение за возвращение потери, несмотря на то что вернуть потерю — заповедь, мы подробно поговорим ниже. А что касается обучения детей, в Талмуде приведено два мнения. Согласно одному из них, учитель получал плату не за обучение Торе, что запрещено, даже если речь идет о Письменной ее части, а за обучение детей знакам кантилляции (чтению текста Танаха с определенным напевом). Другой мудрец говорит, что учителю платили за то, что он следил за детьми (бебиситтер).

Комментаторы Талмуда пишут, что за преподавание детям Устной Торы и за преподавание как Устной, так и Письменной Торы взрослым ученикам разрешено брать плату в размере, который не превышает сумму компенсации за время, затраченное на преподавание, а не на ремесло. А если община заинтересована в постоянных преподавателях и готова их содержать, то преподавателям разрешено получать полную заработную пла- ту от общины, согласно заключенному между ними и общиной договору. Другими словами, закон взимания платы за преподавание Торы идентичен закону о взимании платы за судопроизводство.

Позиция Рамбама

Познакомившись с первоисточниками запрета взимать плату за изучение и преподавание Торы, за судопроизводство и дачу свидетельских показаний, мы попробуем проследить формирование окончательного закона и его динамику в контексте изменяющихся на протяжении столетий условий. Начнем с изложения позиции Рамбама по данному вопросу.

Во многих местах в Танахе коэны и левиты упоминаются в качестве знатоков Торы, на которых возложена миссия решать самые сложные вопросы, обучать народ законам, распространять Слово Всевышнего⁵². В одном месте писание даже называет «коэнами» (священниками) не только сословие, происходящее от Аарона, а весь еврейский народ: «И вы будете Мне царством коэнов и народом святым»⁵³.

Рамбам пишет: «Почему колену Леви не был передан в родовое владение надел в Земле Израиля, подобно другим коленам? Поскольку его представители были избраны Всевышним для служения в Храме и обучения народа прямым путям и справедливым законам, как сказано: «Будут обучать законам Яакова и Торе Израиль»⁵⁴… И не только представителей этого колена выделил Творец для служения Ему, но всякого, кто вдохновлен душевным порывом полностью и всецело посвятить себя служению Б-гу — жить во Имя Него, постигать волю Его, следовать заповеданными Им путями. Сбросив с себя корыстные расчеты, такой человек наполняется высшей степенью святости. Б-г становится для него единственным наделом на веки вечные и предоставляет ему все необходимое, подобно тому, как Он одарил коэнов и левитов»⁵⁵.

Понятно, что речь идет о человеке, всецело посвятившем себя изучению Торы, к какому бы колену и роду он ни принадлежал. Но что имеет в виду Рамбам, когда говорит, что «Б-г предоставляет ему все необходимое, подобно тому, как Он одарил коэнов и левитов»? Полагается ли такому человеку полное материальное содержание за счет общества или хотя бы некоторая финансовая поддержка? Или же речь идет об определенных привилегиях, установленных для тех, кто посвятил свою жизнь изучению Торы? Познакомившись с позицией Рамбама, мы увидим, что он подразумевал последнее. А вот жить за чужой счет, по мнению Рамбама, мудрецу Торы вообще не допустимо.

Свое отношение к тем, кто «вдохновлен душевным порывом и готов полностью от- даться служению» в надежде на то, что этот подвиг будет оценен, и народ или отдельные его представители согласятся содержать такого человека, посвятившего себя Торе, Рамбам лаконично сформулировал в составленном им кодексе «Яд а-Хазака» («Мишнэ Тора»)⁵⁶. Основанием для такого отношения послужили приведенные выше слова раби Цадока из трактата «Авот». Вот что пишет Рамбам: «Тот, кто решил посвятить себя изучению Торы, не занимаясь ремеслом, и жить на пожертвования, оскверняет Имя Всевышнего, позорит Тору, гасит свет веры, причиняет себе зло и лишает себя жизни в Истинном Мире, ибо запрещено извлекать материальные выгоды из Торы в этом Мире».

Более развернуто Рамбам объясняет это в своем комментарии на мишну⁵⁷ — по его собственному выражению, «не кривя сердцем и отдавая себе полный отчет в том, что его слова очень не понравятся большинству, а может быть, даже всем светилам Торы». Приведем основные положения и доводы Рамбама, немного сократив и перефразировав оригинал, но, вместе с тем, стараясь сохранить его дух.

Существует строгий запрет превращать Тору в средство для заработка. Тот, кто нарушает этот запрет, отсекает свою душу от жизни в Истинном Мире. Но люди, не придав значения этому запрету, установили законы, обязующие частных лиц и целые общины оказывать материальную помощь тем, для которых изучение Торы является их един- ственным занятием. В действительности такой подход является великим заблуждением. В Торе не сказано ничего такого, что могло бы оправдать такое поведение. Мудрецы никогда не обязывали людей содержать изучающих Тору и не собирали с них подати в пользу поддержки ешив, глав общин, судей, а также тех, кто занимается распространением Торы. И хотя еврейский народ всегда славился своими меценатами, людьми, готовыми прийти на помощь, способными сострадать, дать милостыню и поддержать нуждающегося, и если бы мудрец обратился к ним за помощью, то они обязательно завалили бы его дом золотом и брильянтами, — тем не менее, мудрецы никогда не обращались к другим людям за материальной поддержкой. Они занимались тем или иным ремеслом, которое служило им источником дохода — иногда большого, а иногда скудного. В любом случае, они считали позорным явлением жить за счет других, ибо Тора этого не позволяет.

Так, например, Илель учился у глав поколения, Шемайи и Автальйона, но при этом работал дровосеком⁵⁸ и жил в крайней бедности. Это не помешало ему стать светочем Торы — настолько великим, что его учеников сравнивают с пророками Моше и Йеошуа, а самым «меньшим» из его учеников был ни кто иной, как раби Йоханан бен Закай. Ни у одного наделенного разумом человека не вызовет сомнения тот факт, что если бы Илель согласился воспользоваться милостью ближнего, ему бы не позволили рубить дро- ва чтобы прокормиться. Аналогично этому, никогда не прибегал к помощи других раби Ханина бен Доса, о котором ежедневно Небесный Глас возглашал с горы Хорев: «Весь Мир питается в заслугу сына Моего Ханины, а сыну Моему Ханине хватает кава⁵⁹ плодов рожкового дерева с кануна Субботы и до кануна следующей Субботы»⁶⁰. Раби Ханина бен Доса никогда не прибегал к помощи других. Карна был самым видным раввинским судьей своего времени во всей Земле Израиля и зарабатывал на жизнь тем, что поливал чужие поля. Когда тяжущиеся просили его рассудить их спор, он говорил им: «Либо найдите мне того, кто будет поливать поля пока я буду вести судебное разбирательство, либо выплатите мне компенсацию за время вынужденного простоя»⁶¹.

Все они были благочестивыми евреями, верующими в Б-га и Его Тору, желали удостоиться жизни в Грядущем Мире и не позволяли себе брать у других, поскольку полагали, что это приведет к осквернению Имени Всевышнего в глазах простых людей. Ведь те могут приравнять занятия Торой к любой другой профессии, приносящей заработную плату, что обесценит Тору в их глазах. И о том, кто поступает иначе, сказано: «Слово Г-сподне он презрел»⁶².

Тот, кто по ошибке считает, что мудрецам разрешено прибегнуть к материальной помощи других людей — к добровольным пожертвованиям, которые жертвователи дают по собственной инициативе, и тем более просить об этой помощи — заблуждается. По всей видимости, это связано с искаженным пониманием ряда мест в Талмуде, где упоминается о том, что известные своей праведностью мудрецы брали пожертвования. Однако при более глубоком исследовании всех этих мест представляется очевидным, что речь идет исключительно о больных или престарелых людях, которые в силу своей немощности не в состоянии заниматься ремеслом. Человеку, который находится в таком положении, не остается ничего другого, кроме как прибегнуть к поддержке ближнего. Ведь если этого не сделать, можно умереть, а Тора хочет чтобы человек жил. И хотя в Талмуде⁶³ сказано, что всякий, кто пожелает принять помощь у других, пусть поступает подобно Элише, но там не имеется в виду, что Элиша принимал дары у людей. Речь идет лишь об оказании почета, которое выражается в предоставлении человеку кровли и еды во время его странствий⁶⁴. И только в такой форме позволено мудрецу соглашаться принять постороннюю помощь.

Насколько истинный мудрец должен противиться самой мысли об извлечении выгоды из занятий Торой, можно увидеть из истории, рассказанной в Талмуде о раби Тарфоне⁶⁵. Некий хозяин виноградника по ошибке принял великого мудреца Торы, раби Тарфона, за вора и, посадив в мешок, собрался его утопить. Раби Тарфон открыл свое имя потенциальному убийце и тот, устыдившись, убежал прочь. Сказано, что раби Тарфон до конца жизни не мог себе простить, что воспользовался Торой, т.е. своим именем — именем знатока Торы — чтобы спастись от смерти. Ведь он был богатейшим человеком и мог откупиться от хозяина виноградника, предложив ему некоторую сумму денег. В трактате «Бава Батра»⁶⁶ рассказывается о раби Йонатане бен Амраме, который во время голода мог получить еду, если бы сообщил что он мудрец Торы, однако даже в таком положении не сделал этого, поскольку не желал извлекать выгоду при помощи Торы.

Однако существуют определенные привилегии, которыми Всевышний одарил изучающих Тору. Например, человек, умеющий удачно вкладывать капитал, должен безвозмездно помогать изучающим Тору правильно инвестировать средства, чтобы получить дивиденды⁶⁷. Тот, кто удостаивается возможно- сти принести пользу изучающему Тору, получает великую награду в Грядущем Мире⁶⁸. Кроме того, изучающие Тору люди имеют право продать свой товар на рынке до того, как остальные продавцы начнут торговать⁶⁹. Именно такие льготы установил для изучающих Тору Творец — подобно тому, как Он одарил всем необходимым коэнов и левитов⁷⁰. Кроме того, мудрецы освобождены от государственных налогов и от участия в строительстве крепостных стен и подобных этому трат — точно так же, как коэны были освобождены Торой от всеобщей обязанности сдавать монету в полшекеля.

Полемика вокруг позиции Рамбама. Раби Шимон бен Цемах Доран (Рашбец) Выдающийся мудрец раннего постталмудического периода Рашбец⁷¹ в книге «Маген Авот» и в сборнике респонс «Ташбец» оспаривает категоричные суждения своего великого предшественника. Причем в книге «Маген Авот», которая является комментарием на трактат «Авот», вопросу об извлечении выгоды из Торы и заповедей он отвел довольно много места, а в «Ташбец» включил этой целых семь объемных респонс, посвященных данной теме. Позволю себе в свободной форме изложить основные идеи Рашбеца из обоих источников, поскольку доводы, приведенные в «Маген Авот», дополняются доводами, приведенными в «Ташбец». Необходимость в сокращении и перефразировании оригинального текста Рашбеца обусловлена тем, что дословный перевод отрывка из «Маген Авот» и семи респонс автора на русский язык могут сами по себе составить небольшую книгу.

Рашбец начинает с тезиса о том, что запрещено изучать Тору с целью обретения высокого положения в обществе или чтобы называться раввином. Учить Тору человек обязан исключительно из любви ко Всевышнему, и тогда почет и уважение придут сами⁷²,  и именно это, по мнению  Рашбеца, имеет в виду раби Цадок⁷³, говоря о запрете делать из Торы венец чтобы возвеличиться, т.е. учить Тору, чтобы именоваться раби. Он пишет, что раби Цадок не запретил тому, кто удостоился «короны Торы» (стал великим мудрецом), принимать почет от людей. Ведь сказано, что почет придет. Главное, чтобы человек изначально не приступал к изучению Торы с намерением добиться почета за ее счет. Так же запрещено изучать Тору в качестве ремесла, приносящего заработок, тем самым превращая ее в «лопату для рытья ям», поскольку таким образом человек оскверняет ее святость. Запрещено получать материальные блага за исполнение заповедей, и мудрецы вывели это из стиха: «…как повелел мне Г-сподь, Б-г мой…».

Далее Рашбец упоминает разрешения получать вознаграждение за обучение детей Письменной Торе, за обучение коэнов законам храмового служения, а также компенсации за простой, когда вместо того, чтобы работать, знаток Торы занимался ведением судебного разбирательства. Комментируя эти разрешения, Рашбец пишет что запрет брать плату не распространяется на случаи, когда человек совершает действия, связанные с исполнением заповедей, если эти заповеди не возложены лично на него. В частности, мудрецу разрешено участвовать в трапезах, если его присутствие принесет почет хозяевам и их гостям, как это делал раби Зейра⁷⁴. Ведь такое поведение не является извлечением пользы из почета Торы — напротив, оно ведет к приумножению почета Торы и к почтению мудрецов. Сказано, что заслуги тех, кто материально помогает изучающим Тору, очень велики. Если бы мудрецу было запрещено принимать эту помощь, то о каких заслугах могла бы идти речь, если оказание помощи приводит к нарушению? Следовательно, оказывать помощь изучающим Тору разрешено. Все пророки только о том и молились, чтобы выдать дочь замуж за человека, изучающего Тору, и чтобы иметь возможность поддерживать такого человека материально и заниматься экономической деятельностью вместо него, чтобы освободить зятя от забот о пропитании⁷⁵. Люди, не посвящающие себя изуче- нию Торы, могут удостоиться воскрешения из мертвых только в награду за поддержку тех, кто ее изучает⁷⁶.

В Талмуде⁷⁷ говорится о величии тех, кто принимает у себя в гостях мудрецов, о тех, кто берет на себя выгодно вести их дела⁷⁸ и одаривает их⁷⁹. Если мудрец болеет, ему разрешено принимать даже особо богатые подарки в качестве пособия⁸⁰. И на все эти формы помощи не распространяется запрет извлечения выгоды из почета Торы. Мудрецу, которого избрали на должность руководителя общины, разрешено брать плату от общины, а члены общины, в свою очередь, должны стараться обеспечить ему достойное материальное положение⁸¹. В этом выражается почет к Торе и это ни в коем образом не является ее профанацией, ведь мудреца почитают как представителя и носителя Торы, и через достойное отношение к нему проявляется достойное отношение к Торе.

Один из доводов, который приводит Рашбец в пользу обязанности оказания материальной помощи мудрецам, чтобы они не умерли с голода, не были унижены и не оставили занятий Торой, — это приведенный в Талмуде закон, согласно которому коэны должны были заботиться о преимущественном материальном положении первосвященника. Рашбец считает, что это тем более верно в отношении общины, которая обязана добиться достойного положения мудреца, являющегося ее руководителем, ибо статус мудреца Торы выше статуса первосвященника⁸².

В Талмуде неоднократно рассказывается о том, что великие мудрецы были дровосеками, водоносами или землекопами. Объяснить это можно либо тем, что они поступали по отношению к себе намного строже, чем это требует закон, либо речь идет о тех периодах жизни этих мудрецов, когда они еще не были главами ешив или общин, либо не хотели обременять себя общественной нагрузкой. Но в любом случае, согласно букве закона, не запрещено получать поддержку от общины или от частных лиц. Кроме того, следует учесть, что благочестивые люди прошлых поколений находились на совершенно ином духовном уровне. О них сказано⁸³, что в заслугу их благочестия и изученная ими Тора не забывалась, и занятия ремеслом благословлялись. Для них Тора являлась основным делом, а ремесло — второстепенным, а в результате они преуспевали и в том, и в этом. Но для нас на первом плане стоит забота о пропитании, а занятия Торой — на втором и, как следствие этого, нет успеха ни в том, и ни в этом⁸⁴. Поэтому мудрецы прошлого могли посвящать время и силы ремеслу без ущерба занятиям Торой, и исполнять слова Писания: «Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе»⁸⁵. В Талмуде сказано, что если сердца мудрецов прошлого поколения были раскрыты (для понимания Торы) на ширину входа в храмовый зал, то наши сердца, в лучшем случае, раскрыты на величину ушка швейной иглы⁸⁶. Если они и отвлекались от изучения Торы на производственную деятельность, то сразу по окончании работы могли вернуться к учебе, как будто совсем от нее не отрывались. А мы все, что учим, сразу забываем, и если будем заниматься ремеслом, то не видать нам успеха в учебе вообще. По этой причине в последующих поколениях мудрецам было дано разрешение посвящать дни и ночи занятиям Торой, а заботу о своих нуждах переложить на плечи общины, и для наших поколений это превратилось в проявление высшей степени благочестия. Но и в прошлых поколениях человек, который поступал подобным образом, не нарушал никакого запрета.

В Талмуде⁸⁷ сказано: «Человек обязан наняться на работу, которая абсолютно чужда ему, но не жить за счет других». Там же приведено напутствие Рава, которое он дал своему ученику, раву Каане: «Снимай с падали шкуру (т.е. делай самую позорную работу) на улице (т.е. делай это прилюдно) и бери за это плату, и не говори, что ты великий мудрец Торы и такое [позорное] занятие не соответстует твоему статусу». Но, опять же, это не дано в качестве общего для всех закона — это правило поведения особо благочестивого человека, который исполняет больше, чем требует закон, и, кроме того, многое зависит от поколения, к которому относится человек. Ибо в наше время тот, кто увидит мудреца Торы, занимающегося обыденным ремеслом, станет пренебрегать им, будет видеть в нем равного себе и уже не сможет воспринимать его слова с должным трепетом. Поэтому сегодня истинное благочестие для мудреца — посвящать все возможное время изучению Торы, имея при этом достойное материальное положение, пусть даже за счет пожертвований. При этом будет обеспечен почет Торы и не произойдет никакого нарушения. Но речь, конечно же, идет исключительно о добровольных пожертвованиях, и ни в коем случае не о тех, которые получены у людей под давлением.

По мнению Рашбеца, существует особая обязанность обеспечить достойное материальное положение мудрецов Торы и раввинских судей, профессионально занимающихся изучением Торы, чтобы они не отвлекались от своей святой работы на занятия ремеслом и чтобы они не были вынуждены терпеть унижение из-за своего бедственного материаль- ного положения. Народ обязан их почитать и уважать, как сказали в Талмуде⁸⁸: «Человеку, которого назначили руководителем общины, запрещено заниматься производственной деятельностью в присутствии трех или более людей». И Раши в своем комментарии пишет, что если община допустила, чтобы ее духовный руководитель был вынужден заниматься вопросами пропитания, то это позор для общины.

В другом месте⁸⁹ рассказывается, что когда раби Йоханана назначили главой ешивы, ему установили большую зарплату. И есть еще много таких мест в Талмуде и в Мидраше. Во времена Вавилонских гаонов даже существовала специальная касса, в которую из всех еврейских общин поступали постоянные пожертвования для поддержания глав ешив и их учеников. Рашбец упоминает также о сотрудничестве изучающих Тору и тех, кто их материально поддерживает, известном, как «Договор Иссахара и Звулуна»⁹⁰.

Далее Рашбец говорит об уже упомянутых выше льготах, установленных в пользу посвятивших себя изучению Торы: освобождение их от налогов и от участия в благоустройстве города, а также преимущественное право в торговле. Он цитирует уже известные нам места Талмуда о величии тех, кто оказывает материальную поддержку изучающим Тору и о великой награде, которой удостаиваются такие люди в Грядущем Мире. Следует ли мудрецу пользоваться перечисленными привилегиями? Рашбец пишет, что в каждом конкретном случае этот вопрос должен решаться индивидуально: иногда следует отказаться от помощи, несмотря на то, что по закону ее разрешено принять, а иногда даже необходимо ее принять. Все решения должны приниматься исходя исключительно из желания Творца, и поступать всегда необходимо сугубо во Имя Небес⁹¹. Именно об этом сказано⁹²: «Всякий, кто пожелает принять помощь от других, пусть поступит подобно Элише. А тот, кто не пожелает, пусть поступит подобно проро- ку Шмуэлю». Элиша принял помощь, когда посчитал, что это угодно Творцу, а Шмуэль всегда категорически отказывался от любой предложенной помощи, т.к. знал, что в результате отказа его служение Творцу не пострадает.

О некоторых мудрецах Талмуда рассказывается, что они отказывались от подарков и отвергали приглашения участвовать на званых обедах. О других — что они отказывались от подарков, но участвовали в трапезах, поскольку знали, что их присутствие возвеличит почет хозяев и гостей⁹³. Раби Пинхас бен Яир, о котором сказано что он в жизни не пробовал хлеба, который не был бы им заработан⁹⁴, вел себя так исключительно из опасения, что его может угощать тот, кто, на самом деле, лишен возможности делиться едой и испытывает большую нужду, или делает это поневоле. Поэтому когда его пригласил на обед в свою резиденцию раби Йеуда а-Наси, раби Пинхас с готовностью принял приглашение, поскольку у него не было сомнений в том, что раби Йеуда а-Наси может и хочет принять его у себя и вполне самостоятелен в принятии данного решения.

Из вышесказанного мы видим, что каждая отдельная ситуация требует анализа: приведут ли те или иные действия к почету Торы или нет? Подобно этому, существуют и другие предписания достойного поведения, ад- ресованные мудрецам Торы. Как, например, обильно питаться, но соблюдать правила этикета во время еды и питья, участвовать в трапезах, устраиваемых даже не по случаю исполнения заповеди, и в том числе в тех трапезах, в которых не участвуют другие мудрецы Торы, не позволять себе легкомысленного поведения⁹⁵ и т.д.

Настало время определить, каким требованиям должен отвечать мудрец, чтобы к нему были применимы вышеперечисленные привилегии. Это такой человек, который оставляет все свои дела и всецело посвящает себя изучению Торы и служению Всевышнему. По сути, его единственное «профессиональное» занятие в жизни — изучение Торы и все его усилия сконцентрированы только на нем. Это человек, который достиг уровня, позволяющего ему обучать других людей законам Торы и отвечать на возникшие у них вопросы в разных областях еврейской Традиции. Он должен быть достоин того, чтобы возглавлять общину, выносить решения в раввинском суде, обучать народ Торе. Но если такой человек оставил занятия Торой или не поступает в строгом соответствии с тем, что в ней сказано, или он не достаточно б-гобоязненный, то ему не положен весь тот почет, о котором шла речь выше, поскольку это названо мерзостью⁹⁶. Ибо основа Торы не в теоретических знаниях, а в практическом применении ее законов и концепций. Главное — это по- ступки, а не бесплодные знания и демагогия⁹⁷. Рабейну Ашер (Рош)⁹⁸ дает следующее определение мудрецу, достойному вышеупомянутых льгот: тот, кто считает занятия Торой основным, а ремесло — второстепенным, у кого установлено постоянное время для изучения Торы, в которое он никогда не будет заниматься чем-либо другим, а в остальные часы дня, в которые он не должен заботиться о пропитании и обеспечении семьи, он повторяет изученное или приумножает свои знания Торы, но не тратит время на безделье и прогулки. И если он отвлекается от занятий Торой, то лишь для того, чтобы обеспечить себя и семью всем необходимым, не делая накоплений.

Раби Йосеф Каро

В комментариях «Кесеф Мишнэ» к кодексу Рамбама «Яд а-Хазака»⁹⁹ и «Бейт Йосеф» к кодексу «Арбаа Турим»¹⁰⁰ раби Йосеф Каро¹⁰¹ попытался оспорить доводы, приведенные «Великим Орлом» (как называют Рамбама). Как и Рашбец, он высказывает более мягкую точку зрения в отношении получения поддержки изучающими Тору. Ряд идей, высказанных Мараном¹⁰², повторяют слова Рашбеца. Поэтому мы, для краткости, опустим те доводы, с которыми уже успели познакомиться выше, изучая мнение Рашбеца, и приведем лишь дополнительные причины того, почему нельзя, по мнению рава Каро, принять мнение Рамбама по данному вопросу.

Мы помним слова Рамбама о том, что все мудрецы,  о которых сказано что они соглашались принять помощь от других людей, делали так лишь потому, что были больны или немощны, т.е. находились в безвыходном положении, и им поневоле пришлось прибегнуть к помощи других, чтобы не погибнуть от голода. В «Кесеф Мишнэ» предложено интересное опровержение: если мудрецам Торы запрещено принимать помощь от других людей, то получается, что из-за своего немощного состояния мудрец вынужден совершать то, что в обычном состоянии являлось бы для него нарушением. Тогда логично было бы предположить, что мудрецу,  во избежание необходимости прибегать к помощи других, нужно было бы прилагать особые усилия чтобы обеспечить собственное здоровье и избежать состояния немощности. А поскольку мудрецы этого не делали, значит принимать помощь от других людей мудрецу не запрещено.

Приведенные в Талмуде истории о раби Тарфоне и раби Йонатане бен Амраме не служат доказательством правильности позиции Рамбама, а, наоборот, опровергают ее. Ведь если у раби Тарфона не было возможности спастись каким-то иным способом, то он обязан был сделать это за счет своего положения мудреца Торы. И раби Йонатан бен Амрам сделал больше, чем требовала буква закона, ведь остальные мудрецы не преминули возможностью получить пропитание из запасников Раби во время голода, используя своя статус изучающих Тору как привилегию.

Cлова раби Цадока о запрете использовать Тору для собственного величия и для заработка тоже не позволяют сделать вывод о том, что мудрецу запрещено прибегать к помощи других людей. Раби Цадок развивает идею, высказанную до него раби Ишмаэлем: люди обязаны изучать Тору во Имя Небес, но не для того, чтобы возвыситься за ее счет или превратить ее в источник заработка. Однако это запрещено лишь в том случае, когда человек изначально приступает к учебе с подобным замыслом, или когда он получает помощь от других, имея при этом другие источники пропитания. Но если он достиг величия в Торе, изучая ее во Имя Небес, но оказался без средств к существованию, то ему разрешено прибегнуть к помощи других людей.

Раби Йосеф Каро допускает возможность того, что в ситуации, когда человек, изучающий Тору, владеет неким ремеслом, но занятия этим ремеслом не удовлетворяют в пол- ной мере потребности этого человека и его семьи, то даже Рамбам согласится, что ему разрешено будет принять помощь от других, чтобы восполнить недостающее. И даже если нельзя с уверенностью заявить, что Рамбам действительно так считал, то мы все равно можем положиться на правило, которое гласит, что в случае сомнения закон устанавливают в соответствии с общепринятым поведением, и в нашем случае это разрешение получать помощь от других. А на случай если мы вдруг предположим, что по закону такое поведение запрещено, раввины единодушно решили, что в наше время необходимо воспользоваться исключительным принципом «Время действовать ради Г-спода: нарушили Тору Твою!»¹⁰³, т.е. ради сохранения Торы обойти один их ее законов. Другими словами, поскольку изучающие Тору, оставшись без средств к существованию, не смогут продолжать свою святую миссию так, как положено, то это может привести к безвозвратной утрате знаний Торы, не дай Б-г. А если они будут получать дотации от общества или отдельных граждан, то смогут продолжать умножать свои знания в Торе и передавать их другим, и так Тора сохранится в еврейском народе.

Раби Моше бен Ираэль Исерлис (Рама)

Раби Моше бен Ираэль Исерлис¹⁰⁴ в комментарии «Даркей Моше» к кодексу «Арбаа Турим»¹⁰⁵ привел сказанное раби Йеру- хамом¹⁰⁶ от имени рабейну Йоны, о том, что запрет делать из Торы венец для величия и лопату чтобы копать относится лишь к ситуации, когда человек делает это в своих интересах, а не во славу Торы. Но если люди хотят одарить мудреца, имея намерение выразить тем самым почет и любовь к Торе, то разрешено мудрецу принять их дары. Поэтому повсеместно повелось, что община обеспечивает раввина города всем необходимым, чтобы он не должен был заниматься на виду у всех ремеслом, и чтобы почет Торы не был унижен. Но это лишь в том случае, когда у раввина нет других источников пропитания, а если раввин не стеснен в средствах, то ему запрещено получать дополнительные дотации от общины.

Раби Моше бен раби Йеуда ибн Макир

Раби Моше бен раби Йеуда ибн Макир¹⁰⁷ в своей известной книге «Седер а-Йом»¹⁰⁸ пишет: «Всевышний заповедал изучать Тору и заниматься ремеслом. Оба эти занятия важны и полезны, и одно без другого невозможно. Запрещено кормиться за счет других и утруждать их своими заботами. Но если кто-либо сам обратится к мудрецу и заявит ему о своем желании обеспечивать его пропитанием, чтобы тот не отвлекался от изучения Торы, мудрецу разрешено согласиться на это. Более того, если он противится этому, то совершает грех, лишая и себя, и тех, кто выразил готовность его содержать, заслуг в изучении Торы. Он должен принять предложение и с еще большим рвением углубиться в занятия Торой, ибо с Небес помогают ему в этом, посылая ему пропитание… Человеку запрещено отвергать добро, посланное Свыше. Именно на это полагаются мудрецы и их ученики, получающие содержание от общины, по собственному желанию помогающей им в учебе, обеспечивая и себе, и им великие заслуги перед Творцом».

Раби Йешаяу бен раби Авраам а-Леви Горовиц

Интересно познакомиться и с тем, что по разбираемой нами теме пишет раби Йешаяу а-Леви Горовиц¹⁰⁹  в своем фундаментальном труде «Шней Лухот а-Брит» («Шла»), включающем многие области мировоззрения и законов Торы. Вначале автор «Шла» пишет о запрете учить Тору ради почета и материальной корысти, в т.ч. о том, что запрещено держать ешиву для того, чтобы иметь источник доходов, но при этом, по мнению «Шла», разрешено брать у других пожертвования с целью иметь возможность изучать Тору, не заботясь о пропитании, как сказано: «И повелел он народу, живущему в Иерусалиме, давать долю коэнов и левитов, дабы укрепились они в Торе Г-сподней»¹¹⁰.

Далее автор приводит упомянутые выше места из Талмуда, где превозносятся те, кто оказывает материальную помощь изучающим Тору, и где написано что эта помощь приравнивается к принесению жертв¹¹¹ и первых плодов нового урожая (заповедь «бикурим») в Храм¹¹², к возлиянию вина на храмовом жертвеннике¹¹³ и т.д. И наоборот, глаза того, кому жалко жертвовать средства для поддержки изучающих Тору в этом мире, наполнятся дымом в Мире Грядущем¹¹⁴, тому, кто не помогает мудрецам Торы, не суждено никогда познать признаков благословения¹¹⁵. В Иерусалимском Талмуде¹¹⁶ написано, что раби Йона всегда передавал десятину раби Ахе только потому, что тот занимался изучением Торы (ведь раби Аха не был левитом). Мудрецы осуждают тех, кто согласен пожертвовать средства на строительство синагоги, но никак не готов пожертвовать в пользу изучающих Тору. Они именуют таких людей «забывающими о своем Создателе»¹¹⁷. Из книги «Зоар»¹¹⁸ мы следует, что тот, кто поддерживает мудрецов, удостаивается и Небесного, и земного благословений: богатства в этом мире и удела в Мире Грядущем. Из этого напрашивается вывод, что мудрецам разрешено принимать помощь от других людей. Ведь иначе не может быть и речи о награде для тех, кто эту помощь оказывает, поскольку если бы они своей помощью давали мудрецам возможность совершить грех, то тем самым они нарушали бы запрет «Пред слепым не ставь преграды»¹¹⁹.

Рав Горовиц завершает данную тему чем-то вроде завещания своим потомкам и ученикам: «Если вы, ваши потомки или потомки потомков ваших удостоятся организовать ешиву и будет заведено получать плату за управление ешивой, то возьмите эти деньги для содержания ешивы и учеников. Но ни в коем случае не относитесь к ешиве, как к средству получения зарплаты, ибо это является превращением Торы в лопату чтобы копать ею землю. Цель творения заключается в том, чтобы человек изучал Тору во Имя Небес, но не ради достижения славы или богатства. И если в результате такого изучения к мудрецу придут почет и уважение, и ему захотят обеспечить материальное благополучие, он вправе принять помощь, даже если это будет больше, чем требуется для прожиточного минимума». И вот, согласно раву Горовицу, непреложные условия для того, чтобы было разрешено получить такую помощь: 1) Изучение Торы изначально должно быть исключительно во Имя Небес, и не для каких иных целей.

2) Готовность помочь должна возникнуть у дающего исключительно по его инициативе и не быть спровоцированной мудрецом, и жертвовать он должен только во Имя Небес и не для каких иных целей.

3) Получив помощь, мудрец должен еще более ревностно углубиться в изучение Торы и передачу своих знаний ученикам.

Раби Хаим бен раби Моше бен Атар («Ор а-Хаим»)

Рассматривая тему о принятии помощи изучающими Тору, нельзя не упомянуть подход раби Хаима бен раби Моше бен Атара¹²⁰. В книге «Ришон ле-Цион»¹²¹ он пишет, что Рамбам, протестуя против изучения Торы которое обеспечивается пожертвованиями, имел в виду лишь тех, кто вынуждает других себя содержать. Но если частное лицо или община сами предлагают мудрецу чтобы он учился в их заслугу, а они будут заботиться о его пропитании, то нет в этом никакого изъяна. Наилучший способ такого сотрудничества — когда оно устанавливается по принципу «Договора Иссахара и Звулуна». Менее удачно, но тоже разрешено, когда мудрец занимается Торой часть дня и получает пожертвования, а другую часть дня посвящает заработку, чтобы восполнить недостающую для пропитания его и членов его семьи сумму. При этом главное, чтобы не он являлся инициатором содержания себя и своей семьи за счет пожертвований. Тот, у кого есть возможность выбирать: либо часть времени учить Тору, а часть посвящать ремеслу, либо учить Тору целый день и жить за счет пожертвований, с т.з. Рамбама должен выбрать первое. Но если другие обратились к нему с просьбой, чтобы он учил Тору целый день и удостоил их великой заповеди поддерживать изучение Торы, то даже Рамбам согласится с тем, что мудрец должен принять это предложение и посвящать изучению Торы все свое время.

В другом месте¹²² автор «Ор а-Хаим» пишет, что в наши дни понимание и разумение стало не таким объемным, как прежде, и дай Б-г, чтобы даже посвящая изучению Торы целый день мы смогли постичь те законы, которые необходимы нам в практической жизни. Другими словами, исходя из нынешнего положения вещей, разрешено изучать Тору, живя на пожертвования, но при условии, что эти пожертвования даны добровольно, без принуждения.

Рав Моше Файнштейн

Из написанного раввинами последнего поколения, занимавшихся разбираемой нами темой, особого внимания заслуживают слова рава Моше Файнштейна¹²³ в его сборнике респонс «Игрот Моше». В одной из респонс¹²⁴ рав Файнштейн обращает наше внимание на противоречие в словах Рамбама. Выше уже цитировались слова Рамбама¹²⁵ о том, что тот, кто решил посвятить себя изучению Торы, живя при этом на пожертвования, оскверняет тем самым Имя Всевышнего, позорит Тору, «гасит свет веры» и т.д., поскольку запрещено извлекать из Торы материальные выгоды. Иными словами, тот, кто изучает Тору, живя на пожертвования, нарушает Тору. Но тут же, в следующем пункте¹²⁶, Рамбам пишет, что великой духовной ступенью человека, достичь которой удостоились особо благочестивые представители еврейского народа прошлых поколений, являлось сочетание занятий Торой с усилиями по добыванию пропитания. А из этого следует, что человек, который изучает Тору, живя на пожертвования, пусть и не достигает наивысшей духовной ступени, но все же не нарушает никакого запрета. Рав Файнштейн предлагает следующий способ разрешения кажущегося «противоречия» в словах Рамбама: тот, кто не в состоянии постигать Тору, сочетая ее изучение с занятиями ремеслом, обязан изучать Тору, живя при этом на пожертвования, и даже Рамбам с этим согласится. Ибо нет большего бедняка, чем тот, кто не в состоянии самостоятельно прокормить себя, изучая Тору. Причем, будучи готовым унизиться, протягивая руку за помощью ради изучения Торы, этот человек тем самым освящает Имя Всевышнего. При этом и такой человек тоже должен стараться хотя бы некоторую часть своего времени посвящать вопросам пропитания. А кому, по мнению Рамбама, запрещено жить на пожертвования? Тому, кто без ущерба для качества учебы может сочетать изучение Торы с заботой о пропитании, тратя на работу несколько часов в день. Критерий здесь такой: сможет ли человек после нескольких часов работы продолжить изучение Торы на том же уровне, что и в ситуации, при которой ему не пришлось бы отрываться на производственную деятельность? При этом очевидно, что если бы человек учился целый день, не работая, то он, конечно, мог бы успеть пройти больший объем материала. И тому, кто не отличается выдающимися способностями к учебе, и даже не отвлекаясь на работу не сможет достичь настоящей глубины понимания изучаемого материала, запрещено посвятить себя учебе, живя на подаяние.

Рав Файнштейн пишет, что есть всего четыре заповеди, связанные с изучением Торы, три повелительных и одна запретительная: 1) Каждый еврей утром и вечером обязан посвящать некоторое время изучению Торы.

2) Каждый еврей должен изучить всю Устную и Письменную Тору.

3) Каждый еврей должен знать всю Устную и Письменную Тору.

4) Всякому еврею запрещено забывать изученное.

Понятно, что посвящая некоторое время изучению Торы утром и вечером, невозможно глубоко познать всю Устную и Письменную Тору. Но получается, что человек не соверша- ет нарушения, если поступает подобным образом. А тот, кто стремится углубленно изучить и досконально познать всю Тору, исполняет заповедь на особо высоком уровне.

В Талмуде¹²⁷ приведена полемика мудрецов эпохи Мишны по вопросу, обязан ли изучающий Тору прикладывать усилия к обеспечению пропитания, или же он может спокойно учиться, полагаясь на то, что Всевышний позаботиться о его пропитании. Представляется, что закон установлен согласно мнению раби Ишмаэля, который считает, что мудрецу запрещено полагаться на чудо, и он обязан приложить усилия к достижению необходимого материального уровня.

Практический закон

После знакомства с основными источниками и мнениями комментаторов разных эпох, пришло время определиться, что же из сказанного вошло в окончательно установленный закон. В кодексе «Шулхан Арух»¹²⁸ написано: «В местах, где за преподавание Письменной Торы заведено взимать плату¹²⁹, разрешается обучать Письменной Торе за плату, но Устной Торе обучать за плату запрещено даже тому, кто сам был вынужден изучать ее за плату.

Как мы должны объяснить тот факт, что сегодня любое обучение происходит за плату? Либо говорится о преподавателе, у которого нет иного источника доходов и тогда это разрешено. Либо у него имеется источник доходов, и он берет компенсацию за заработок, который он мог получить во время преподавания». А в составленном Рама примечании написано: «За обучение законам и постановлениям, установленным мудрецами, разрешено взимать плату».

Несколькими пунктами ниже¹³⁰ в примечаниях Рама приведен ряд поучений из Талмуда, обращенных к изучающим Тору: «Человек не должен рассчитывать на то, что он будет заниматься Торой и одновременно достигнет богатства и славы. Тот, кто так думает, никогда не удостоится короны Торы¹³¹. Но необходимо превратить занятия Торой в основу жизни, а ремеслу придавать меньшее значение, и посвящать больше времени Торе, а меньше — работе¹³². Нужно постараться искоренить из сердца желание временных удовольствий¹³³  и работе отдавать ровно столько времени, сколько требуется для поддержания прожиточного минимума, а все остальное время посвящать изучению Торы¹³⁴.

Великий духовный уровень для изучающего Тору — добывать пропитание своими силами¹³⁵, как сказано: «Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе»¹³⁶. Тот же, кто собирается только изучать Тору и не заниматься никаким ремеслом, а пропитание получать из пожертвований, оскверняет Имя Всевышнего и позорит Тору. Ибо запрещено извлекать выгоду за счет Торы¹³⁷. Если изучать Тору и не заниматься при этом ремеслом, можно прийти к греху¹³⁸ и к разбою¹³⁹. Но все это лишь в случае, когда речь идет о здоровом человеке, имеющем возможность работать, чтобы самому себя прокормить, а больным и престарелым людям разрешено заниматься исключительно изучением Торы и получать обеспечение от других людей¹⁴⁰. Согласно некоторым мнениям¹⁴¹, и здоровому мудрецу разрешено заниматься Торой, живя на пожертвования. Поэтому во всех еврейских местах у раввина города есть постоянное обеспечение от горожан, чтобы ему не пришлось заниматься ремеслом на виду у всех, что привело бы к профанации Торы в глазах народа¹⁴². Но это разрешено лишь в случае, когда мудрец испытывает необходимость брать у других. Если же он настолько богат, что у него нет в этом необходимости, ему запрещено брать у других. Существует еще более облегчающее мнение: любому мудрецу и его ученикам разрешено принимать помощь от благожелателей, заинтересованных в приумножении изучения Торы, чтобы посвящать ей все свое время, не отвлекаясь на ремесло¹⁴³. Тем не менее, тот, у кого есть возможность самому обеспечить себя необходимым и заниматься Торой, не прибегая к посторонней помощи, должен стараться стремиться к этому, ибо это более высокий духовный уровень и великий Б-жий дар. Но не каждому дано учить Тору и обеспечивать свое пропитание».

В книге «Штей ядот»¹⁴⁴ написано, что тот, кто может заниматься Торой и параллельно работать, обязательно должен поступать именно так. Но тому, у кого не останется ни времени, ни сил на постижение воли Всевышнего, на то, чтобы понимать самому и обучать других путям Торы, если он займется ремеслом, — конечно же, разрешено заниматься только Торой и жить на пожертвования общины, подобно тому, как это было с коленом Леви. Автор пишет, что аналогично постановил и Маарам Хагиз¹⁴⁵.

В комментарии «Байт Хадаш»¹⁴⁶ на кодекс «Арбаа Турим»¹⁴⁷ говорится, что в данном вопросе на практике не поступают согласно мнению Рамбама. Автор приводит множество доказательств, которые, по его мнению, опровергают позицию Рамбама, и подводит следующий итог: «На протяжении всей истории мудрецы получали пожертвования от меценатов и глав ешив, но не больше прожиточного минимума. Однако главе ешивы разрешено получать и больше того, пока он не разбогатеет, подобно тому, как это полагалось первосвященнику».

Автор комментария «Турей Заав»¹⁴⁸ к кодексу «Шулхан Арух»¹⁴⁹ соглашается с позицией своего великого тестя (автора «Байт Хадаш»). Он пишет, что хотя изучающим Тору разрешено принимать помощь от оди- ночных спонсоров и от общественных организаций, но тот, у кого в этом нет острой необходимости, должен отдалиться от этого. Те, кто падки на подарки и требуют их открыто, поступают крайне недостойно, позоря Тору и тех, кто ее изучает. Ведь даже коэны не имеют права просить свою долю, определенную им Торой, и тем более это справедливо в отношении мудрецов, «…а праведник верой своей жив будет»¹⁵⁰. Так же считает и автор «Сифтей Коэн»¹⁵¹ — другого классического комментария на «Шулхан Арух». Он отмечает¹⁵², что того же мнения придерживались рав Йосеф Каро¹⁵³ и Мааршаль¹⁵⁴, и если не принять их точку зрения за основу, то не останется специалистов Торы в еврейском народе. Автор книги «Паним Меирот»¹⁵⁵ тоже пишет, что изучающим Тору не запрещено получать помощь. Представляется, что так же считал и Хафец Хаим¹⁵⁶, цитирующий респонсу «Двар Шмуэль», где сказано, что даже по мнению Рамбама есть обязанность принимать помощь спонсоров, чтобы была возможность учить Тору целый день и сохранять полученные знания.

Интересное замечание, связанное с нашей темой, мы находим в респонсе рава Йеуды Асада¹⁵⁷ «Йеуда Яале»¹⁵⁸: «Нет никакой проблемы передать средства, собранные ради возвышения души раби Меира Бааль а-Нес¹⁵⁹, изучающим Тору, находящимся в тяжелом материальном положении, ибо душа раби Меира несомненно получит от этого великое наслаждение. Ведь поддержка изучающих Тору является наивысшей степенью пожертвований».

Мы уже приводили выше мнение рава Моше Файнштейна относительно позиции Рамбама, где автор «Игрот Моше» показал, что даже по Рамбаму запрет изучающему Тору брать у других деньги не является безусловным, а зависит от ситуации. В другой своей респонсе¹⁶⁰ рав Файнштейн отвечает на конкретно поставленные ему вопросы: 1) Хорошо ли поступают те, кто хочет посвятить себя занятиям Торой, постижению ее мудрости в глубь и в ширь, и будет получать стипендию? 2) Правильно ли то, что раввины и главы ешив, которые занимаются преподаванием Торы, получают за это определенную зарплату? Альтернатива, предлагаемая авторами вопросов такова: эти люди могли бы самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, а остальное время посвятить учебе, не получая помощи от других, и обучать Торе людей, не получая за это плату.

Рав Файнштейн совершенно уверенно заявляет, что следует предпочесть первый вариант, ибо установленный закон разрешает получать стипендию за учебу или зарплату за преподавание. А те, кто хочет избрать линию Рамбама, по мнению автора «Игрот Моше», делают это не из благочестия, а потому что их соблазнило дурное начало, которое всеми силами хочет отвратить их от изучения Торы и заставить отвлечься на занятия ремеслом, торговлей и т.п., чтобы они забыли то немногое, что успели постигнуть. Как правило, начав работать, они уже не будут уделять занятиям Торой даже некоторое постоянное время, ведь если даже мудрецы прошлых поколений, которые были подобны ангелам, оказались не в состоянии сочетать учебу с ремеслом, то тем более это относится к нашему «сиротскому поколению». И кроме того, современные женщины не готовы терпеть нищету, как это делали жены мудрецов прошлых поколений, которые соглашались с тем чтобы их мужья зарабатывали на прожиточный минимум, а все остальное время посвящали учебе. Поэтому представляется совершенно очевидным, что сегодня ни одному человеку не дано похвастаться тем, что ему удается и заниматься ремеслом, и постигать мудрость Торы.

В упомянутой выше¹⁶¹ респонсе рав Файнштейн пишет, что есть несколько причин, почему мы не можем в этом вопросе брать пример с таких светочей Торы как Рамбам, Рамбан и др., которые не хотели зарабатывать на Торе и потому были вынуждены заниматься тем или иным ремеслом. Одна из причин, которую называет рав Файнштейн, и о которой мы еще не говорили, состоит в том, что в отличие от прошлых времен, само нахождение в местах, где можно приобрести профессию или куда можно устроиться на работу, представляет духовную опасность для молодых (и не только) людей. Поэтому, даже не учитывая важность заповеди изучения Торы, необходимо приложить все усилия, чтобы не попадать в подобные места и оградить себя от излишних испытаний¹⁶². Поэтому следует оставаться в «четырех локтях алахи» (продолжать заниматься исключительно Торой), даже если из-за этого придется жить на содержании общины. А как быть с тем, что согласно некоторым мнениям мудрецов, приведенным в трактате «Кидушин»¹⁶³, отец обязан обучать сыновей профессии, и считается, что именно так и установлен закон? Дело в том, что это было сказано во времена Талмуда, когда было запрещено получать плату за обучение Торе¹⁶⁴ и были вынуждены овладеть какимлибо ремеслом для того, чтобы заработать на жизнь. Но теперь, когда разрешено получать плату за преподавание, тем что отец обучает сына Торе, он одновременно как бы обучает его и профессии.

Рав Яаков Исраэль Каневский¹⁶⁵ пишет: «Тот, кто ради пропитания вынужден отвлечься от изучения Торы, должен, конечно же, принять помощь от людей и продолжить учебу. Подобно этому, если человек вынужден себе во всем отказывать и это причиняет ему страдания, и из-за этого он не в состоянии сосредоточенно заниматься Торой, то должен он принимать подарки от других, с тем чтобы трудиться над постижением Торы как положено. А те особые праведники, которые, подобно раби Пинхасу бен Яиру, отказывались от любой помощи, не ощущали от этого никаких помех ни в изучении Торы, ни в остальном служении Всевышнему».

Рав Овадья Йосеф¹⁶⁶ в одной из респонс¹⁶⁷ пишет, что Рашбец и раби Йосеф Каро привели доводы из Талмуда, доказывающие тот факт, что мудрецы и их ученики всегда жили на общественные пожертвования. Также и Мааршаль оправдывает такое поведение и пишет, что если бы не поступали подобным образом, Тора уже была бы забыта еврейским народом, ибо не каждому дано заниматься Торой и постигать ее глубины, постановлять практические законы и вместе с этим заниматься физическим трудом. Тем более, для человека возглавляющего ешиву и обучающего народные массы Торе, будет считаться великим нарушением если он не согласится принять помощь от других. Аналогично этому написано в книгах «Байт Хадаш», «Сифтей Коэн» и «Ришон ле-Цион»: в наши дни, когда уменьшились сердца и разумение, человек должен принять помощь для пропитания себя и членов своей семьи от одиночных спонсоров или от групп людей и учиться целый день, познавая обязательные и необходимые для жизни законы и способы исполнения заповедей.

Автор респонс «Мишнэ Алахот»¹⁶⁸ рав Менаше Кляйн¹⁶⁹ пишет, что сотрудничество по принципу «Договора Иссахара и Звулуна» разрешено по всем мнениям, и даже сам Рамбам заключил такой договор со своим братом, раби Давидом. Здоровому мужчине запрещено, по Рамбаму, изучать Тору, живя на пожертвования и тот, кто так поступает, оскверняет Имя Б-га. По мнению Рашбеца и рава Йосефа Каро, раввину города разрешено брать плату с общины, даже если он физически здоров. По облегчающему мнению, которое упоминает Рама, любому мудрецу и его ученикам разрешено изучать Тору, живя при этом на пожертвования. На практике мы полагаемся на последнее, самое облегчающее мнение, приведенное у Рама, согласно которому любому мудрецу и его ученикам разрешено учить Тору и жить на пожертвования. В наше время классический пример этого — учащиеся коллелей¹⁷⁰ («аврехим»). Авторитеты последних поколений, такие как авторы книг «Тосафот Йом Тов» и «Хатам Софер» писали, что в их поколениях и раньше наблюдалась постоянная тенденция облегчать в данном вопросе, и даже при всех послаблениях и разрешениях получать помощь дай-то Б-г, чтобы знали и помнили Тору! В завершение данной главы следует подчеркнуть, что всякий раз, когда речь заходит о получении помощи, для того чтобы у человека была возможность изучать и знать Тору, даже когда это разрешено законом, необходимо задумываться о том, как это выглядит в глазах людей. В некоторых случаях это может вызвать презрение и пренебрежение тех, кто оказывает помощь, о чем написано в Тал- муде¹⁷¹, иногда получение помощи вызывает подозрения, что человек учит Тору только для того, чтобы получать помощь и не работать, и т.д. Другими словами, важно чтобы самое святого занятие на свете не привело к самому тяжелому греху осквернения Имени Всевышнего. И вот что пишет об этом рав Хаим Йеуда Давид Азулай (Хида)¹⁷²: «Сказали мудрецы: «Не будь зависим от людей»¹⁷³, т.е. изучающие Тору не должны соглашаться даже на подарки (что более достойно, чем милостыня), чтобы не пренебрегать своим положением и почетом Торы. Если о доле, причитающейся коэнам по закону, сказали мудрецы, что самые благородные из них (когда не было достаточно) отдергивали руки (т.е. отказывались от причитающихся им частей)¹⁷⁴, то тем более требовать или выпрашивать долю, которая не полагается по закону, является осквернением Имени Всевышнего».

Призы детям

Существует множество источников, из которых можно выучить, что наши учителя очень положительно относились к созданию и повышению мотивации у детей к исполнению заповеди изучения Торы и исполнению заповедей вообще. Речь идет о похвалах и подарках за добрые дела и хорошие поступки. Из рассказанного в Мишне¹⁷⁵ мы видим, что родители устраивали соревнования с призами, чтобы дети с бóльшим рвением исполнили заповедь. В Талмуде¹⁷⁶ приводится история о том, что в годы засухи пошел дожди в заслугу учителя, который за хорошие ответы и примерное поведение давал ученикам призы. Позитивное отношение к стимулированию желания детей исполнять заповеди при помощи призов и подарков мы находим у Рамбама¹⁷⁷, у автора книги «Шней Лухот а-Брит»¹⁷⁸, в известном письме Виленского Гаона (а-Гра) и у других. Разного рода призы призваны приучить ребенка, сознание которого еще не достаточно созрело, исполнять заповеди и совершать положительные поступки, чтобы он мог выбирать между добром и злом и делать это исключительно во Имя Небес. По мнению мудрецов Торы, приучение детей с детства к исполнению заповедей и добрым делам очень хорошо, к тому же оно окажет невероятно положительное влияние на их будущее.

Оплата услуг судей

В главе, посвященной источникам запрета взимать плату за исполнение заповедей, мы успели познакомиться с условиями, предъявляемыми к раввину и судье раввинского суда, чтобы они имели право получить плату за свою деятельность. Мы объяснили, что такое компенсация за простой, и в каком случае судья вправе ее получить. Мы определили, что в случае, когда судья взимает плату за судебное разбирательство, а не в качестве компенсации упущенного заработка, он совершает нарушение Торы, как и в любом другом случае, где человек получает плату за исполнение заповеди, которую он обязан исполнить¹⁷⁹.

В кодексе «Шулхан Арух»¹⁸⁰ данный закон установлен в следующей форме: «Все вердикты, вынесенные в результате судебного разбирательства, за проведение которого была получена плата, не имеют юридической силы. Судье разрешено взимать компенсацию за упущенный им заработок, который он мог получить, занимаясь ремеслом то время, которое понадобилось для судебного расследования и принятия решений, но только при условии, что всем очевидно, что полученная сумма является компенсацией. Если это не очевидно, то запрещено взимать даже компенсацию».

Когда судье разрешено получить компенсацию затраченного времени, за которое он мог заработать себе деньги ремеслом, не связанным с исполнением заповеди, то он ее взимает с обеих тяжущихся сторон в равных долях и обязательно в присутствии обеих сторон¹⁸¹.

Законоучителя считают, что до тех пор, пока судья, который, в нарушение закона, получил плату за ведение разбирательства, не раскается в содеянном и не вернет полученную сумму, все последующие вердикты, вынесенные им, будут считаться недействительными. А согласно ряду мнений, недействительны и те вердикты, которые были вынесены им до совершения нарушения¹⁸². Но если он раскаялся и вернул деньги, полученные запрещенным способом, то его решения задним числом приобретают юридическую силу¹⁸³. Если после вынесения приговора одна из тяжущихся сторон захочет отблагодарить судью за то, что тот признал ее позицию в судебном споре верной, то судье запрещено принимать эти дары¹⁸⁴. Но в отношении того, разрешено ли получать плату за то, что удалось привести тяжущиеся стороны к мировому соглашению, не доводя дело до суда, мнения законоучителей разделились¹⁸⁵.

Тем судьям, которые профессионально занимаются судопроизводством, не отвлекаясь на прочие дела, к которым в любой момент можно обратиться для ведения разбирательства, как это сегодня широко практикуется, разрешено получать зарплату за свой труд. Ведь если бы они не занимались судопроизводством, они, несомненно, зарабатывали бы деньги ремеслом или торговлей, и поскольку они лишены такой возможности, то им причитается плата. Не умирать же им с голоду из-за того, что он согласились заседать в суде?! В этом случае всем очевидно, что полученная сумма является компенсацией за потерянный заработок¹⁸⁶.

Автор респонс «Мешив Давар»¹⁸⁷ приводит из книги «Трумат а-Дешен» свидетельство о том, что уже в старину было заведено устанавливать плату раввину за проведение религиозных церемоний, связанных со свадьбами, разводами и т.п., т.к. это считается не взиманием платы за исполнение заповедей или обучение законам Торы, а занятием общественными делами. Вместе с этим, в «Шулхан Арухе»¹⁸⁸ приведена цитата из комментария рава Овадьи из Бартенуры на мишну¹⁸⁹, где он выражает крайнее возмущение по поводу баснословных сумм, которые взимают некоторые ашкеназские раввины за разводные процессы. Но Рама¹⁹⁰ пишет, что не принято поступать так, как считал рав Овадья. При этом сам Рама¹⁹¹ запрещал раввинам взимать плату за обряд «халица» (отказ от левиратного брака). Автор «Турей Заав»¹⁹² выражал свое несогласие с Рама: либо во всех случаях, включая обряд «халица», разрешено взимать плату, либо это полностью запрещено. Сам он считал, что если раввин занимает постоянную должность и проведение религиозных церемоний является его официальной обязанностью, то он вправе получать за это зарплату (как уже объяснялось выше). В противном случае запрещено брать плату — как за написание «гета»¹⁹³, так и за проведение «халицы»¹⁹⁴ или за любую другую церемонию, связанную с исполнением заповедей.

Оплата показаний свидетелей

В той же мишне¹⁹⁵, где говорилось о судье, сказано: «Показания, которые были даны свидетелями за плату, считаются недействительными». Тем самым нам были сообщены сразу два закона: запрещено брать плату за дачу свидетельских показаний, а если запрет был нарушен, и свидетели получили плату за показания, то эти показания аннулируются. Очевидцу события, в свидетельстве которого есть необходимость для установления закона, заповедано дать показания в раввинском суде. Откуда мишна учит запрет взимания платы за дачу свидетельских показаний? Автор комментария «Тосафот Йом Тов» к этой мишне,  ссылаясь  на  автора книги  «Шошаним ле-Давид» пишет, что из стиха «Смо- три, учил я вас уставам и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой…»¹⁹⁶ выводится запрет получать вознаграждение не только за преподавание Торы, но и за исполнение других заповедей, которые человек обязан исполнять. Выше упоминалось, что получать плату за исполнение заповедей запрещено Торой¹⁹⁷. На свидетельские показания, которые были получены вследствие нарушения, мудрецы наложили вето в качестве штрафа¹⁹⁸. Сами свидетели, получившие плату за дачу показаний, остаются пригодными для того, чтобы давать показания по другим делам, за которые они не взимали плату. Более того, если свидетели вернули полученные за дачу показаний деньги, они могут повторно засвидетельствовать по тому делу, за которое им платили, и их показания будут иметь юридическую силу¹⁹⁹. Пока свидетели не раскаются в содеянном и не вернут полученные за дачу показаний деньги, все дальнейшие показания, которые они дают, аннулированы. Однако те показания, которые они давали до того, как совершили нарушение, действительны²⁰⁰.

Запрет взимать плату за дачу свидетельских показаний распространяется только на случай, когда у свидетелей была обязанность дать показания в суде, т.е. когда они являлись очевидцами произошедшего. Но если их просят прибыть в определенное место и быть очевидцами происходящего там, они вправе отказаться либо потребовать плату, как за любую услугу, которую по закону они не обязаны предоставлять²⁰¹. В соответствии с этим Рама установил окончательный закон²⁰²: «Очевидцам происшествия, которые обязаны дать свидетельские показания в суде, запрещено получать за это плату. Если они нарушили закон и получили вознаграждение, мудрецы штрафуют их, аннулируя их показания. Если они вернули полученное ими за свидетельство имущество, показания считаются действительными. В отношении показаний, которые они по закону не обязаны давать, разрешено брать плату за то, чтобы пойти и посмотреть происходящее для того, чтобы потом заявить в суде о том, что увидел».

По некоторым мнениям, свидетелю, которому перед дачей показаний только пообещали заплатить, но не успели передать вознаграждение, разрешено получить его после того, как он дал показания²⁰³. Другие законоучи- теля считают, что получение вознаграждения запрещено и в этом случае²⁰⁴.

Свидетелям разрешено получить компенсацию за время, которое у них заняло выступление в роли свидетелей и которое они могли посвятить заработку. Компенсацию свидетель взимает с обеих тяжущихся сторон в равных долях и обязательно в их присутствии²⁰⁵. Что касается свидетелей развода, то к ним, согласно мнению автора кодекса «Шулхан Арух»²⁰⁶, применимы законы прочих свидетелей: они могут брать не больше суммы компенсации. Но Рама считает, что поскольку на свидетелях развода лежит ответственность за кашерность разводного письма, они вправе потребовать вознаграждения — большего, чем сумма положенной им компенсации.

Врач

Следующий вопрос, который нам предстоит разобрать: разрешено ли врачам и другому медицинскому персоналу получать зарплату за то, что они лечат людей? Ведь если это является заповедью, то должно быть запрещено взимать плату с пациентов. В комментарии «Тосафот Рош» на Талмуд²⁰⁷ приведе- но от имени раби Яакова из Орлеана, что из стиха «…и окончательно исцелит его»²⁰⁸ мы учим, что у врача есть право брать плату за лечение. Но другой авторитет Торы, автор «Сефер Хасидим»²⁰⁹ пишет, что разрешено брать плату только за то, что врач потратил на медикаменты, дорогу и т.п., а также за приложенные им для этого усилия, как если бы он оказал какую-либо другую услугу, но за само лечение брать вознаграждение запрещено. Поэтому если пациент хочет лечиться самостоятельно и спрашивает у доктора, что ему для этого нужно предпринять, тот обязан дать инструкции совершенно безвозмездно.

Рамбан²¹⁰ тоже считает, что за врачевание запрещено брать вознаграждение, ибо это является исполнением заповеди «…и тогда возвратишь это ему»²¹¹. Ведь за заповедь, которую человек обязан исполнить, запрещено взимать плату. И разрешено требовать только компенсацию за то время, которое врач потратил на лечение, а мог бы потратить на что-то другое и заработать определенную сумму²¹², а также плату за приложенные усилия.

Тот, кто располагает медикаментами, необходимыми ближнему, должен продать их ему по разумной цене, и не более того. Если больной договорился с врачом об определенной сумме за лечение, он обязан ее полностью оплатить, даже если речь шла о большой сумме денег, ибо врач продает пациенту свои знания. Но куда же исчезла проблема брать плату за исполнение заповеди? Рамбан пишет, что за заповеди, которые не являются обязанностью конкретного человека, но в них обязано все общество, и один из членов общества взялся ее исполнить, как в случае с врачеванием ближнего, нет права лишать этого члена общества заработка. Рашбец²¹³ приводит мнение Рамбана и отмечает, что аналогичного мнения придерживаются и другие авторитеты Торы, такие, как Рашба, авторы книг «Магид Мишнэ» и «Смаг», от имени рабейну Йеуды. Радбаз²¹⁴ подчеркивает, что в ситуации, когда нет другого врача, кроме этого, получается, что заповедь возложена только на него и, следовательно, у него нет права требовать больше той суммы, которая равна сумме компенсации и приложенных им усилий, а саму заповедь врачевания он должен исполнить безвозмездно.

В «Шулхан Арухе»²¹⁵ практически дословно процитированы основные положения, высказанные Рамбаном, как в отношении врачевателя, так и в отношении того, кто располагает медикаментами, необходимыми больному. Как же объяснить тот факт, что сегодня повсеместно врачи взимают полную плату за лечение, включая религиозных евреев, оказывающих любую медицинскую помощь другим евреям? На первый взгляд, эта практика вступает в прямое противоречие с постановлением «Шулхан Аруха»! Этим вопросом подробно занимались многие видные законоучителя современности. Приведем идеи, высказанные равом Моше Файнштейном²¹⁶. Неверно считать, что врачи получают только компенсацию, которая высчитывается в соответствии с тем, сколько получал бы врач, будь он специалистом в иной области. Ведь не известно, кем бы он работал и был бы он настолько успешным и востребованным специалистом, или нет. Но поскольку существует заинтересованность во врачах-специалистах высокого класса, и ни один человек не захочет жертвовать огромным количеством времени, усилий и денег, чтобы стать профессиональным медиком высокого уровня, если узнает, что ему будет запрещено взимать плату за свой труд. Кроме того, пациенты и их родственники заинтересованы в том, чтобы врач занимался исключительно своим делом и не отвлекался на посторонние занятия в целях заработка, который он не сможет получить за врачевание. А врач, который посвящает все свое время профессиональной деятельности, не имеет возможности получить компенсацию, поскольку никакого другого заработка у него нет. Получается, что в случае с медицинским персоналом исполняются, по меньшей мере, два условия, позволяющие им получать полную заработную плату. Во-первых, они по умолчанию как бы заключили договора с пациентами о высокой плате, которую те обязаны выплатить, и которую врачам разрешено получить, как написал об этом Рамбан, и как установлено в качестве окончательного закона. Во-вторых, работники сферы здравоохранения находятся в постоянной готовности прийти на помощь и не отвлекаются на посторонние занятия. Поэтому они, подобно судьям-профессионалам, вправе получать полную заработную плату, как это объяснялось выше²¹⁷.

Подведение предварительных итогов

После того, как мы познакомились с основными принципами, регулирующими законы о получении вознаграждений за исполнение заповедей, мы можем экстраполировать эти принципы на различные заповеди Творца и на те условия, в которых человек их выполняет, чтобы определить, каков закон в каждом отдельном случае. Напомним изучавшиеся нами до сих пор факторы: 1) Разница между заповедью, которую обязан исполнить конкретный человек, и той, которую должен исполнить кто-либо из членов общества (например, заповедь врачевания).

2) Вопрос о плате за испытанные трудности и приложенные к исполнению заповеди усилия (врачевание).

3) Вопрос о компенсации за неполученный потенциальный заработок, полагающийся че- ловеку, поскольку то время, которое понадобилось для исполнения заповеди, он мог бы посвятил работе (преподаватель Торы, судья, свидетель, врач).

4) Людям удобно или даже необходимо чтобы человек, который берется отвечать за конкретный вопрос, связанный с исполнением заповеди, являлся профессионалом в предметной области, и к нему всегда можно обратиться за решением этого вопроса (преподаватель Торы, судья, врач).

В теории все понятно, но на практике рекомендуется советоваться с раввином, потому что всегда могут быть дополнительные, не учтенные нами условия и тонкости, связанные с каждым конкретным случаем. Приведем пример того, как в отношении той или иной заповеди могут «сработать» неучтенные нами механизмы — как в сторону облегчения (т.е. разрешения получать плату) так и наоборот. Обратимся к заповеди возвращения потери.

Вознаграждение за возвращение потери Из приведенной выше мишны²¹⁸ представляется, что были такие места, где за возвращение потери человеку полагалось вознаграждение. Как это сочетается с тем, что за исполнение заповедей запрещено брать плату? Согласно некоторым комментаторам²¹⁹, речь идет о компенсации времени, затраченного на возвращение потери, когда возвративший потерю человек был вынужден некото- рое время не работать, и потерял в результате определенную сумму денег. Другие комментаторы²²⁰ пишут, что в некоторых местах раввинские суды специально ввели разрешение брать вознаграждение за возвращение потери для того, чтобы повысить мотивацию того, кто возвращает пропажу. Данное разрешение основано на том, что у раввинского суда есть полномочия наложить вето на имущество любого гражданина, когда в этом есть необходимость (принцип «эфкер бейт-дин — эфкер»). Иными словами, для того, чтобы обеспечить возвращение находки, мудрецы как бы отобрали некоторую сумму у ее хозяев и «передали» ее нашедшему, не придавая ей статус платы за исполнение заповеди.

В «Шулхан Арухе»²²¹ постановлено, что за возвращение потери запрещено брать вознаграждение, поскольку нельзя брать плату за совершение заповедей. Причем данный запрет действует также и в случае, когда хозяева сами изъявили желание отблагодарить нашедшего потерянное ими имущество²²². Если нашедший доставил потерю хозяевам, ему разрешено получить плату за доставку потери на дом, т.к. для исполнения заповеди по закону ему было достаточно только сообщить хозяевам о том, что находка находится у него, и он не был обязан утруждать себя тем, чтобы возвратить ее лично²²³.

Благословение коэнов

В определенных ситуациях коэн обязан благословлять общину, а в других не обязан, но если произнесет благословение, то исполнит важную заповедь. Коэн, который участвует в молитве и его вызвали благословить общину, обязан выйти и произнести благословение, как заповедано ему Торой. В этом случае ему запрещено требовать плату. Но если коэн не молится в данное время в этом месте, то по закону он не обязан исполнять заповедь благословения коэнов, и поэтому ему разрешено попросить плату за приложенные усилия. Например, за то, что ему пришлось прийти в синагогу или другое место, где устроили общественную молитву.

Хазан. Трубящий в шофар. Моэль

В «Шулхан Арухе»²²⁴ говорится, что тот, кто взимает плату за ведение общественной молитвы (хазан или «шац»²²⁵), за трубление в шофар в Рош а-Шана или чтение Торы по свитку в Субботу и праздник, не получат благословения от этих денег. В книге «Решит Бикурим»²²⁶ задается вопрос: «Почему законоучителя говорят о том, что эти деньги не принесут благословения, и умалчивают о том факте, что запрещено получать плату за исполнение заповеди?» Этот вопрос можно адресовать и Рама, который в законах обрезания²²⁷ пишет, что если отец младенца не умеет делать обрезание, и в этом месте находится моэль (специалист по обрезаниям), который не готов делать обрезание бесплатно, то раввинский суд должен заявить протест этому моэлю, «ибо не таков путь потомков нашего праотца Авраама, а напротив, каждый моэль должен стремиться удостоиться этой великой заповеди!» Автор респонс «Тшувот ве-Анагот»²²⁸ от имени Радваза²²⁹ пишет, что обычай платить трубящему в шофар в Рош а-Шана, моэлю и тому, кто обучает детей Торе (хотя по закону это запрещено) основывается на опасении, что если им не заплатить, они не исполнят заповедь должным образом. В книге «Бейт Меир»²³⁰ написано, что трубящий в шофар в Рош а-Шана получает плату не за исполнение заповеди, а за усилия, которые он прикладывает для этого. Это объяснение, а также некоторые из тех, которые упоминались выше, можно отнести и к остальным бойцам «религиозного фронта»: хазану, моэлю, чтецу Торы и других свитков.

Похоронное братство

Похоронить усопшего, как известно, это очень важная заповедь. Испокон веков в еврейских общинах было заведено платить тем, кто занимается похоронами. Вопрос: почему? Ташбец²³¹ пишет, что заповедь по захоронению возложена на родственников усопшего, а если у него нет таковых, то на всю общину. Поэто- му тот, кто берется на себя эту святую миссию, либо делает это вместо родственников усопшего, либо в качестве посланника от общины. Поэтому ему должны заплатить в соответствии с заключенным с ним договором. Если никого другого, способного исполнить эту заповедь, нет, то она естественным образом ложится на конкретного человека, и в этом случае ему разрешено получить только компенсацию за простой, поскольку время, затраченное на похороны, он мог бы посвятить заработку. Кстати, Ташбец отмечает, что исполнение заповеди хоронить усопшего заключается только в помещении тела в могилу, но выкапывание могилы и прочие необходимые для погребения действия являются лишь подготовкой к исполнению заповеди, и за них разрешено взимать плату, как за любой другой труд.

Как быть тому, кто получил плату за исполнение заповеди?

Автор книги «Байт Хадаш»²³² пишет, что тот, кто, нарушив закон, получил плату за исполнение заповеди, не обязан возвращать деньги²³³, но многие другие видные законоучителя оспаривают данную точку зрения²³⁴.

«Не ставь преткновения перед слепым» Тора запрещает способствовать другим в совершении запрещенных действий, как сказано: «Пред слепым не ставь преграды»²³⁵. В «Шулхан Арухе»²³⁶, как уже упоминалось выше, установлено, что преподавание Устной Торы евреям за деньги запрещено, но если человеку, жаждущему знаний, не удалось найти никого, кто согласился бы его обучать Устной Торе бесплатно, ему разрешено нанять преподавателя за деньги. Почему в этом случае не происходит нарушения запрета «ставить преткновение перед слепцом»? Видный раввин современности, рав Ицхак Зильберштейн²³⁷, от имени авторитетов Торы последнего поколения предлагает три варианта объяснения данного парадокса. Эти ответы могут помочь нам понять, почему не происходит нарушения в тех случаях, когда платят деньги и за исполнение всех остальных заповедей: 1. У каждого еврея есть обязанность учить Тору. Преподаватель, который обязывает ученика платить, сам ставит «преткновение» перед собой^{238 239}.

2. Поскольку Тора для каждого еврея — это «жизнь и долгота дней»²⁴⁰ и «для тех, кто обладает разумом и стремится к мудрости, жизнь без Торы смерти подобна»²⁴¹, любая помеха в ее изучении приравнивается к опасности для жизни. Поэтому если не удается найти того, кто обучит Торе бесплатно, разрешено за это заплатить, т.к. в случае угрозы для жизни отодвигается запрет «пред слепым не ставь преграды»²⁴².

Человек нанимает преподавателя не для того, чтобы ему платить, а для того, чтобы у него учиться. Тот, кто не желает преподавать безвозмездно, уже этим самым не исполняет обязанность обучать Торе бесплатно, поэтому платя такому человеку, ученик не «добавляет» ему дополнительного греха.

Послесловие

Данная статья не претендует на то, чтобы даже примерно охватить столь глобальную и обширную тему, как получение вознаграждения за исполнение заповедей. Автору остается лишь надеяться, что идеи и подходы, затронутые в этом тексте, помогут ему самому и читателю заново взглянуть на определенные аспекты религиозной жизни и, быть может, иначе оценить некоторые из совершаемых нами поступков.

¹ Справедливости ради, отметим, что некоторые русскоязычные евреи совершенно искренне не понимают, что за религиозные услуги нужно платить, ведь эти услуги, по их мнению, наверняка уже «оплачиваются спонсорами». Однако обсуждение причин распространенности этого заблуждения именно в русскоязычной еврейской среде выходит за рамки данной статьи.

² Берешит 2:9, 15-17.

³ См. «Брахот» 32а; «Таанит» 7а; «Эрхин» 15б и др.

⁴ Раби Бхайе бен Ашер — великий мудрец Торы (Испания, XIII-XIV вв.).

⁵ Берешит 3:24.

⁶ Берешит 3:19.

⁷ Великий мудрец Торы последнего поколения (1892-1979, Гродно, Иерусалим). Предложенное им сравнение взято из сборника лекций «Сихот Мусар» (маамар 34).

⁸ Берешит 49:15.

⁹ Напомним, что дочь египетского фараона Батья наняла за деньги Йохевед, мать Моше, чтобы та выкармливала своего же собственного сына.

¹⁰ «Оцар а-Мидрашим» стр. 369 ¹¹ «Хулин» 7б.

¹² Раби Нисим бен Реувен Геронди, величайший испанский мудрей Торы, живший около 700 лет назад. Предлагаемая цитата приводится из его известного сочинения «Драшот а-Ран» (6).

¹³ Йешаяу 29:13.

¹⁴ Ирмияу 12:2.

¹⁵ «Толдот» 142а.

¹⁶ 17б.

¹⁷ «Псахим» 50б; «Эрхин» 16б.

¹⁸ См. «Маген Авот» 1.13; «Тиферет Исраэль», «Авот» 1.13; «Маалот а-Тора» стр. 52; «Руах Хаим», «Авот» 1.13, «Михтав ми-Элияу».

¹⁹ Величайший мудрец Торы XVIII в. (Земля Израиля, Италия).

²⁰ Приведено в «Питхей Тшува», «Йорэ Дэа» 246.2 и в «Шаарэй Тшува», «Орах Хаим» 155.1.

²¹ «Таанит» 11б.

²² Ч. 1 п. 89.

²³ 6:4.

²⁴ Великий мудрец Торы последнего поколения, главный раввин Иерусалима с 1920г. Приведенное от его имени объяснение включено в сборник респонс «Сильмат Хаим» («Йорэ Дэа», п. 96).

²⁵ Кодекс, регулирующий поведение еврея во всех областях жизни, составленный раби Йосефом Каро в XVI в.

²⁶ «Эрувин» 54а.

²⁷ «Санэдрин» 111а.

²⁸ «Авот» 6.4.

²⁹ «Шабат» 83б.

³⁰ «Хагига» 14а; «Йома» 71а.

³¹ «Йорэ Дэа» 246.21.

³² «Питха Зутрати», «Ваэтханан».

³³ Мидраш «Бамидбар Раба» 1.7.

³⁴ «Авот» 4.5.

³⁵ Рабейну Йона бен раби Авраам Геронди а-Хасид — великий мудрец Торы (Испания, XIII в.). История о раби Тарфоне, послужившая основанием для запрета спасать себя при помощи почета Торы, будет приведена ниже.

³⁶ Выдающийся мудрец Торы (вторая половина XV в.), глава еврейской общины Иерусалима.

³⁷ «Бхорот» 4.6.

³⁸ 4:5.

³⁹ «Бхорот» 29а.

⁴⁰ Тосафот, «Недарим» 37а.

⁴¹ Ран, «Недарим» 37а.

⁴² Рош, «Бхорот» 4.5. И так представляется из сказанного в Иерусалимском Талмуде.

⁴³ Тосафот, «Кидушин» 58б.

⁴⁴ 104б-105а.

⁴⁵ Приведенное объяснение заимствовано из слов Роша в респонсе (56.5).

⁴⁶ Авторы таких важных книг по еврейскому закону как «Нода бе-Йеуда», «Бейт Меир», «Кцот а-Хошен» («Хошен Мишпат» 34.4) и др. пишут, что отмена вынесенных судьей вердиктов представляет собой штраф, наложенный на него мудрецами, хотя Маари бен Лев (респонсы, ч. 1 п. 19) не исключает возможность того, что это является законом Торы.

⁴⁷ Тосафот, «Ктубот» 105а; Рош, «Бхорот», там же и др.

⁴⁸ «Ктубот» 106а.

⁴⁹ Тосафот, «Бхорот», там же.

⁵⁰ 37а.

⁵¹ 4.2-3.

⁵² См., например, Дварим 17:8, 33:10; Ирмияу 2:8; Малахи 2:7.

⁵³ Шмот 19:6.

⁵⁴ Дварим 33:10.

⁵⁵ «Яд а-Хазака», «Илхот Шмита ве-Йовель» 13.12-13.

⁵⁶ «Илхот талмуд Тора» 3.10.

⁵⁷ «Авот» 4.5.

⁵⁸ «Йома» 35б.

⁵⁹ Мера объема, равная примерно 1.4л (по другим мнениям — 2.4л).

⁶⁰ «Брахот» 17б.

⁶¹ «Ктубот» 105а.

⁶² Бамидбар 15:31.

⁶³ «Брахот» 10б.

⁶⁴ Напомним, что речь идет о пророке Элише. Написано (Млахим II 4), что женщина из Шунама, распознав в Элише святого человека, построила ему комнату на чердаке дома и оснастила ее столом, лампой и кроватью, чтобы он мог, находясь в пути, останавливаться там на отдых, заниматься Торой.

⁶⁵ «Недарим» 62а.

⁶⁶ 8а.

⁶⁷ «Псахим» 52б.

⁶⁸ «Брахот» 34б.

⁶⁹ «Бава Батра» 22а.

⁷⁰ Отсюда видно, что вышеприведенные слова Рамбама о том, что любой может быть как левит, нужно понимать именно в контексте особых привилегий, и только.

⁷¹ Раби Шимон бен Цемах Доран — великий мудрец Торы (Испания, XVI-XV вв.).

⁷² «Недарим» 62а.

⁷³ «Авот» 4.5.

⁷⁴ «Хулин» 44б.

⁷⁵ «Брахот» 34б.

⁷⁶ «Ктубот» 111б.

⁷⁷ «Брахот» 63б.

⁷⁸ «Псахим» 53б.

⁷⁹ «Ктубот» 105б; «Йома» 71а.

⁸⁰ «Бава Меция» 84б.

⁸¹ «Недарим» 62а; «Хулин» 134б.

⁸² «Орайот» 3.8.

⁸³ «Брахот» 32б.

⁸⁴ Там же, 35б.

⁸⁵ Теилим 128:2.

⁸⁶ «Эрувин» 53а.

⁸⁷ «Бава Батра» 110а.

⁸⁸ «Кидушин» 70а.

⁸⁹ «Таанит» 21а.

⁹⁰ «Мидраш Танхума» («Вайехи» п. 11) рассказывает о том, что представители колена Звулуна, получившие при разделе Земли Израиля богатую прибрежную зону, заключили договор с представителями колена Иссахара, которым по жребию выпала наименее плодородная часть Эрец Исраэль. Представители колена Звулуна обязались посвящать основное время и усилия предпринимательству, отдавая половину доходов представителям колена Иссахара с тем, чтобы те имели возможность углубленно изучать Тору. Половина заслуги колена Иссахара в изучении Торы по договору принадлежала колену Звулуна.

⁹¹ В этой связи хотелось бы привести цитату из респонсы (ч. 1, п. 84), которую написал выдающийся испанский авторитет Торы XIII в. раби Шломо бен Адерет (Рашба): «Существует ряд законов, установленных во славу Торы — правила почитания тех, кто ее изучает. Мудрец, который не желает, чтобы в отношении него исполняли эти правила, должен знать, что не своим почетом он пренебрегает, но почетом Торы. Величие Торы в том, чтобы изучающие ее были на положении первосвященника, получающего свою долю в первую очередь. Тот мудрец, который требует, чтобы ему предоставили возможность продать товар первым, тем самым требует достойного отношения к Торе. В Талмуде сказано, что в местах, где его не знают, мудрец имеет право обнародовать свой статус, чтобы местные жители смогли воздать ему почет, и тем самым исполнить заповедь почитания Торы. И я удивлен, почему сказано что он имеет право обнародовать свой статус, но не сказано, что он обязан это сделать. Ведь если люди с ним не знакомы, они не смогут оказать ему почет как полагается и, следовательно, ненамеренно они совершат нарушение, не воздав почета Торе. Аналогично этому должны исполняться и другие правила почитания мудрецов. Но любое другое использование своего положения, не включенное в законы Торы, запрещено».

⁹² «Брахот» 10б.

⁹³ «Хулин» 44б; «Мегила» 28а.

⁹⁴ «Хулин» 7б.

⁹⁵ «Брахот» 43б; «Псахим» 49а.

⁹⁶ «Йома» 71б.

⁹⁷ «Шабат» 31а.

⁹⁸ Раби Ашер бен Ихиэль — выдающийся мудрец Торы (Германия — Испания, XIV в.).

⁹⁹ «Илхот Талмуд Тора» 3.10.

¹⁰⁰ «Йорэ Деа» п.246.

¹⁰¹ Выдающийся законоучитель (Испания — Турция — Цфат, 16 в.), составитель кодекса законов «Шулхан Арух», в соответствии с которым живут евреи всего мира уже полтысячелетия. Автор ряда книг, среди которых классические комментарии на книгу Рамбама «Яд а-Хазака» и на кодекс «Арбаа Турим». Раби Йосеф Каро по сей день считается раввином Земли Израиля, что обязует считаться с его мнением даже в случае, когда оно оспаривается другими видными законоучителями.

¹⁰² «Великий учитель» — важный ученый титул, которого был удостоен раби Й. Каро.

¹⁰³ Теилим 119:126.

¹⁰⁴ Сокр. Рама — выдающийся законоучитель (Польша, XVI в.), автор важнейших трудов по еврейскому закону, составитель примечаний к «Шулхан Аруху», которыми руководствуются ашкеназские евреи.

¹⁰⁵ «Йорэ Деа» 246.3.

¹⁰⁶ Раби Йерухам бен Мешулам — великий мудрец Торы (Франция — Испания XIV в.).

¹⁰⁷ Великий каббалист и законоучитель (Цфат, XVI в.).

¹⁰⁸ «Седер Асакав ве-Аскей Шамаим ве-Шинат а-Йом».

¹⁰⁹ Выдающийся мудрец Торы (Прага — Иерусалим, XVI-XVII вв.).

¹¹⁰ Диврей а-Ямим II 31:4.

¹¹¹ «Брахот» 10б.

¹¹² «Ктубот» 105б.

¹¹³ «Йома» 71а.

¹¹⁴ «Бава Батра» 71а.

¹¹⁵ «Санэдрин» 92а.

¹¹⁶ «Маасер Шени» 5.3.

¹¹⁷ Иерусалимский Талмуд, «Шкалим» 5.4.

¹¹⁸ «Ва-йехи» ч. 1 242а.

¹¹⁹ Ваикра 19:14.

¹²⁰ Великий каббалист и законоучитель (Марокко — Алжир — Земля Израиля, XVIII в.). Его часто называют по имени составленного им комментария на Пятикнижие «Ор а-Хаим».

¹²¹ «Илхот Цдака» 248.21.

¹²² «Хефец а-Шем», «Брахот» 8а.

¹²³ Рав Моше бен Давид Файнштейн (1895-1986) — выдающийся законоучитель современности, глава ешивы, общественный лидер, педагог (Россия — США).

¹²⁴ «Йорэ Деа» ч. 4 п. 36.

¹²⁵ «Яд а-Хазака», «Илхот Талмуд Тора» 3.10.

¹²⁶ Там же, 3.11.

¹²⁷ «Брахот» 35б.

¹²⁸ «Йорэ Деа» 246.5.

¹²⁹ Комментаторы трактата «Недарим» (37а) объясняют, что хотя, согласно закону, по всем мнениям разрешено взимать плату за обучение Письменной Торе, все же были места, где люди брали на себя дополнительные обязательства, как, например, данное — не взимать плату обучение Письменной Торе.

¹³⁰ «Йорэ Деа» 246.21.

¹³¹ «Эрувин» 55а.

¹³² «Брахот» 35б.

¹³³ «Эрувин» 54а.

¹³⁴ «Брахот», там же.

¹³⁵ «Брахот» 8а.

¹³⁶ Теилим 128:2.

¹³⁷ «Недарим» 62а.

¹³⁸ «Авот» 2.2.

¹³⁹ «Кидушин» 29а.

¹⁴⁰ Рабейну Йона, Рама, рабейну Йерухам.

¹⁴¹ «Бейт Йосеф», от имени респоснс Рашбеца, п. 147-148.

¹⁴² Абарбанель, «Авот».

¹⁴³ «Ктубот» 111б; «Брахот» 10б, 34б и 63б.

¹⁴⁴ Написана великим итальянским мудрецом Торы раби Менахемом ди-Лунзано, жившим около 400 лет назад.

¹⁴⁵ П. 504.

¹⁴⁶ Написан выдающимся законоучителем равом Йоэлем Сиркишем (Польша, 1561-1640).

¹⁴⁷ «Йорэ Деа» п. 246.

¹⁴⁸ Выдающийся законоучитель рав Давид а-Леви (Польша, 1586-1667).

¹⁴⁹ «Йорэ Деа», 246.7.

¹⁵⁰ Хавакук 2:4.

¹⁵¹ Рав Шабтай бен раби Меир а-Коэн (Литва, 1621-1662) — выдающийся законоучитель.

¹⁵² «Йорэ Деа», там же, п. 20-21.

¹⁵³ См. выше.

¹⁵⁴ Раби Шломо бен Ихиэль Лурия, великий мудрец Торы (Польша XVI в.). В своем монументальном труде «Ям шель Шломо» («Хулин» 3.9) он, в частности, написал: «Всякому мудрецу Торы разрешено принимать помощь от общины, за исключением тех, кто обладает капиталом, которого, если его одалживать неевреям под проценты или вкладывать в другое дело, не требующее отрыва от учебы, было бы достаточно, чтобы дивидендов от этого хватало бы на жизнь ему и его семье. При наличии такого капитала ему запрещено принимать помощь от общины, но члены общины, способные вести денежные дела, обязаны вложить его капитал и обеспечить ему доходы от него. И хотя Рамбам запретил брать деньги у общины в любых ситуациях, ни авторитеты Торы в его поколении, ни мудрецы последующих поколений не разделяли эту точку зрения. Рашбец опроверг все доказательства Рамбама, приведя убедительные доводы. Если бы на практике поступали согласно мнению Рамбама, Тора была бы уже забыта, ибо не каждому дано углубленно изучать Тору и одновременно с этим зарабатывать себе на жизнь, как это мог делать Рамбам, который был великим специалистом в Торе и квалифицированным врачом. Тем более, что мудрецам, обучающим народ Торе, необходимо время для подготовки уроков и для преподавания, и они не могут позволить себе выйти просто так выйти из дома, иначе как для исполнения заповеди. Для такого мудреца будет считаться грехом, если он не примет помощи от других, даже если он владеет ремеслом, которое может принести ему нужный доход. По всей видимости, процитированные слова из книги «Ям шель Шломо» послужили источником для закона, установленного в кодексе «Арух а-Шулхан» («Йорэ Деа», там же, п. 42).

¹⁵⁵ Рав Меир Айзенштат — великий законоучитель (Польша-Австрия, XVII — XVIII вв.).

¹⁵⁶ Рав Исраэль Меир а-Коэн (1839-1933, тер. совр. Беларуси) — выдающийся общественный лидер, законоучитель, глава ешивы, автор многих фундаментальных трудов по еврейскому мировоззрению и закону. Имя «Хафец Хаим», которым его часто называют, заимствованно из названия его известной книги, посвященной запрету злословия и сплетен.

¹⁵⁷ Рав Йеуда бен Исраэль Асад — великий мудрец Торы (Венгрия, XIX в.).

¹⁵⁸ «Йорэ Деа» п. 315.

¹⁵⁹ Раби Меир, «Хозяин Чудес» — легендарный мудрец эпохи танаим, ученик раби Акивы, один из главных фигурантов Мишны.

¹⁶⁰ «Йорэ Деа» п. 246.

¹⁶¹ «Йорэ Дэа» ч. 4, п. 36.

¹⁶² Очевидно, что здесь речь идет о «чистом» законе, а на практике люди сталкиваются с необходимостью решать различные вопросы, совершать поездки, добывать пропитание и т.д., и это зачастую сопряжено с пребыванием в местах, в которых лучше не быть, по целому ряду причин, и соблюдающие евреи отправляются туда в силу необходимости. Но это большая тема, которая выходит за рамки данной статьи.

¹⁶³ 29а.

¹⁶⁴ Как это приводилось выше из трактата «Недарим» (37а).

¹⁶⁵ Выдающийся мудрец Торы (1899-1985, СССР-Земля Израиля). Приведенная цитата заимствована из сборника писем «Крайна де-Игрета», ч. 1, п. 52.

¹⁶⁶ Величайший законоучитель современности (1920-2013), духовный лидер и политический лидер сефардского еврейства, главный раввин Израиля, автор множества известных книг, респонс, исследований.

¹⁶⁷ «Ябиа Омер» ч. 7, п.17.

¹⁶⁸ Ч. 16 п. 72.

¹⁶⁹ Видный современный законоучитель (1925-2012, Словакия-США-Израиль).

¹⁷⁰ Специальные высшие торанические учебные заведения, предназначенные для женатых мужчин.

¹⁷¹ «Санэдрин» 52б.

¹⁷² «Шиурей Браха», «Йорэ Дэа» 255.1.

¹⁷³ Иерусалимский Талмуд, «Брахот» 9.2; «Санэдрин» 11.5.

¹⁷⁴ «Йома» 39а.

¹⁷⁵ «Псахим» 8.3.

¹⁷⁶ «Таанит» 24а.

¹⁷⁷ В комментарии на Мишну (вступление к 10 гл. трактата «Санэдрин»).

¹⁷⁸ «Шаар а-Отиот» 4, «Дерех Эрец» п. 31.

¹⁷⁹ Тосафот, «Кидушин» 58б.

¹⁸⁰ «Хошен Мишпат» 9.5.

¹⁸¹ Рамбам «Яд а-Хазака», «Илхот Санэдрин» 23.5.

¹⁸² «Шаар Мишпат», «Хошен Мишпат» 34.10.

¹⁸³ Рамо, «Хошен Мишпат» 34.18.

¹⁸⁴ Там же.

¹⁸⁵ Шах («Хошен Мишпат» 9.7) от имени Баха пишет, что разрешено, а автор «Паним Меирот» (ч.2 п.159) считает, что запрещено.

¹⁸⁶ «Урим», «Хошен Мишпат» 9.9.

¹⁸⁷ Ч.2, п.8.

¹⁸⁸ «Эвен а-Эзер», «Седер а-Гет» п. 4.

¹⁸⁹ «Бхорот» 4.6.

¹⁹⁰ «Эвен а-Эзер», там же.

¹⁹¹ «Эвен а-Эзер» 169.2.

¹⁹² Там же, п.2.

¹⁹³ Разводное письмо.

¹⁹⁴ Церемония, устраиваемая в случае левирантного брака, соответствующая разводу в обычном браке.

¹⁹⁵ «Бхорот» 4.6.

¹⁹⁶ Дварим 4:5.

¹⁹⁷ Тосафот, «Кидушин» 58б; «Хешек Шломо» от имени Рамбана.

¹⁹⁸ «Нода бе-Йеуда», «Бейт Меир», «Кцот а-Хошен» («Хошен Мишпат» 34.4) и др. Маари бен Лев (респонсы, ч. 1, п.19) не исключает возможность того, что вето на свидетельские показания было наложено Торой.

¹⁹⁹ Рамбан, «Кидушин» 58б.

²⁰⁰ Рашба, «Кидушин» 58б; Ран в комм. на Рифа, «Кидушин» 23а.

²⁰¹ «Бейт Йосеф», «Хошен Мишпат», п. 28 от имени Рашба (респонсы, ч.3 п.11). В книге «Махане Эфраим» («Схирут Поалим» п. 8) от имени рабейну Симхи приведено, что и в этом случае свидетелям разрешено взимать плату только компенсацию за затраченные усилия, но не за саму дачу показаний.

²⁰² «Хошен Мишпат» 34.18.

²⁰³ «Бейт Яаков» п.128.

²⁰⁴ «Шаар Мишпат», «Хошен Мишпат» 34.10.

²⁰⁵ Рамбам, «Яд а-Хазака», «Илхот Санэдрин» 23.5.

²⁰⁶ «Хошен Мишпат» 130.21.

²⁰⁷ «Брахот» 60а.

²⁰⁸ Шмот 21:19.

²⁰⁹ П. 294.

²¹⁰ «Торат а-Адам», «Шаар а-Михуш», «Иньян а-Сакана».

²¹¹ Дварим 22:2. Напомним, что речь идет о возвращении потери. Т.е. возвращение организму здорового состояния включено в заповедь возвращать ближнему потерянные им вещи.

²¹² Выше объяснялось, что говорится не о полной сумме возможного заработка, а о меньшей сумме — о том, сколько человек, который мог бы заработать, прикладывая усилия, готов был бы получить при условии, чтобы ничего в это время не делать.

²¹³ Ч. 4, «Хут а-Мешулаш», столбец 3 п. 20.

²¹⁴ Ч. 3, п. 556.

²¹⁵ «Йорэ Дэа» 336.2-3.

²¹⁶ «Йорэ Дэа» ч. 4, п.52.

²¹⁷ Заметим, что данную идею мы находим в комментариях рабейну Ашера (Роша) к трактату «Брахот» (4.5).

²¹⁸ «Недарим» 4.2.

²¹⁹ Рабейну Нисим (Ран).

²²⁰ Рамбам. См. также «Теферет Исраэль», «Недарим» 4.3.

²²¹ «Хошен Мишпат» 265.1.

²²² «Махане Эфраим» («Законы аренды», гл. 15) от имени рабейну Ашера (Рош).

²²³ «Тшувот ве-Анагот» ч. 3 п. 463.

²²⁴ «Орах Хаим» 585.5.

²²⁵ Аббревиатура от «шалиах цибур» (посланник общины) — тот, кто ведет общественную молитву в миньяне.

²²⁶ «Бхорот» 29а.

²²⁷ «Йорэ Деа» п. 261.

²²⁸ Ч. 3 п. 463.

²²⁹ «Швуот» 6.9.

²³⁰ «Орах Хаим» 585.

²³¹ Ч. 3 п. 13.

²³² «Хошен Мишпат» п. 9; «Респонсы Баха» п. 51.

²³³ Аналогично считает и автор «Шаар Мишпат» («Хошен Мишпат» 9.2).

²³⁴ «Махане Эфраим» («Схирут» п. 15) от имени Ритва («Кидушин» 58б); Маари Кули (примечания к книге «Мишнэ ле-Мелех», «Илхот Санэдрин» 2.5); «Биркей Йосеф» («Хошен Мишпат» 9.18), «Тиферет ле-Моше» (примечания к кодексу «Шулхан Арух», «Хошен Мишпат» п. 9) и др.

²³⁵ Ваикра 19:14.

²³⁶ «Йорэ Деа» 246.5.

²³⁷ «Хашукей Хемед», «Бхорот» 29а.

²³⁸ Маариль Дискин, респонсы, «Кунтрес Ахарон» п. 145.

²³⁹ В данном случае «препятствие перед слепым» трактуется расширительно и включает в себя не только того, кто не знает, что закон запрещает делать то, что он делает, но и того, кто знает, но все равно делает то, что запрещено.

²⁴⁰ Фрагмент вечерней молитвы «Аравит».

²⁴¹ Рамбам, «Яд а-Хазака», «Илхот Роцеах» 7.1.

²⁴² «Имрей Бина», «Зраим ве-Ликутим» стр. 438.