№56, Рав Цви Патлас

Кто эти?

Поделиться:

Рав Цви ПАТЛАС Руководитель издательства «Пардес» 

Эта статья была написана через два года после ухода нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро, благословенна память о праведнике. Около 32 лет я был тесно с ним связан. Сперва как студент в его колеле «Шев Шматата», а затем как постоянный участник одного из его уроков. Многое из того, о чем упомянуто в этой статье, я слышал от моего рава. А то, что не слышал непосредственно от него, написано под его влиянием. Но если я в чем-то ошибаюсь, то это только мои ошибки, которые не имеют отношения к раву.

Пусть память о великом учителе нашего поколения будет благословенна.

Глава первая: О раскрытии Имени Авая, благословен Он

Когда Йосеф привел двух своих сыновей — Менаше и Эфраима — к своему отцу Яакову, чтобы он перед смертью их благословил, дух святости неожиданно оставил нашего праотца . Раши, основываясь на словах мудрецов, объясняет что это произошло из-за того, что Яаков пророчески увидел, что от Эфраима в будущем произойдет злодей Йаровам бен Нават, первый царь отделившегося Северного израильского царства. Тот, кто будет грешить сам и заставлять грешить весь Израиль. Тот, чье имя мудрецы упомянули в числе тех, у кого нет доли в Грядущем Мире. Он под угрозой смерти запретил евреям приходить в Иерусалимский Храм в праздники Песах, Шавуот и Суккот. Он тот, кто сделал двух золотых тельцов и провозгласил перед евреями: «Эле элоейха, Исраэль» «Вот боги твои, Израиль», тем самым повторив много веков спустя грех золотого тельца. А от Менаше произойдут царь-злодей Иу и его сыновья.

Но когда вернулось пророчество к нашему праотцу Яакову, он все-таки благословил Эфраима и Менаше, но при этом неожиданно положил свою правую руку на голову Эфраима, младшего сына Йосефа, а левую — на голову Менаше, старшего сына Йосефа. И Раши, комменируя это место в Торе, приводит слова мудрецов, которые сказали что Яаков пророческим видением узрел что от Эфраима произойдет в будущем Йеошуа бин Нун — ближайший ученик Моше. Тот, кто возглавит евреев после смерти Учителя и приведет их в Землю Израиля. Тот, кто победит в битве с Амалеком. Тот, по чьей просьбе Всевышний остановил Солнце во время сражения в Гивоне, чтобы дать закрепить побе- ду над плиштим, и об этом узнал весь мир. Но и от Менаше в будущем произойдет великий человек — Гидеон, который с небольшим отрядом, состоявшим всего из 300 воинов, победил многотысячную армию врага. И это имел в виду наш праотец Яаков, когда сказал Йосефу: «Я знаю, сын мой, знаю». (Т.е. я знаю то, что и ты — что Менаше твой старший сын, а не Эфраим, но я знаю и то, чего ты не знаешь — что потомок Эфраима, Йеошуа бин Нун, будет более велик.) Возникает вопрос: если Яаков пророчески видит злодея Йаровама бен Навата и праведника Йеошуа бин Нуна, означает ли это, что в будущем один из них не сможет не стать злодеем, а другой, наоборот, праведником? Сказав что это действительно так, мы вступим в противоречие с основой нашей веры. И об этом говорит раби Акива в мишне («Авот» гл.3): «Все предрешено, но свобода дана». Комментируя эту мишну, Рамбам пишет: «Несмотря на то, что открыто перед Творцом все, что произойдет в мире, свобода выбора полностью находится в руках человека». Рамбам называет это «коах а-бехира» (сила выбора).

Поэтому первый ответ на заданный вопрос состоит в том, что мудрецы открыли пророчески увиденное нашим праотцом Яаковом лишь после того, как уже родились и прожили свои жизни Йеошуа бин Нун и Йаровам бен Нават, которые сами выбрали и исполнили свои роли. И понятно, что ни Йеошуа бин Нун, ни Йаровам бен Нават не знали про то, что их выбор и их судьбу пророчески видел наш праотец Яаков.

Но возможно и другое объяснение: наш праотец Яаков увидел не конкретно Йеошуа бин Нуна или Йаровама бен Навата — он лишь пророчески прозрел тот дурной корень, которое присутствовало в Эфраиме и Менаше, и об этом он спрашивает Йосефа: «Кто эти?». Другими словами, откуда появился этот дурной корень в твоих праведных сыновьях? И на это отвечает Рав из Бриска — рав Ицхак Зеев Соловейчик: «Возможно это произошло оттого, что ты взял в жены египтянку Аснат, дочь Поти-Фера — жреца Она?» Но в ответ Йосеф показывает отцу свою «ктубу» — брачный договор (так объясняет Раши). Это означает, что его жена Аснат прошла гиюр и была посвящена ему в жены по закону Моше и Израиля1.

Рамбам пишет («Илхот ишут» 1.1), что до Дарования Торы браки заключались очень просто. Если мужчина встретил на рынке женщину и она ему понравилась, то он предлагал ей стать его женой. Если она соглашалась, то переселялась в его дом, и они считались мужем и женой. А если впоследствии они решали разойтись, то он просто отправлял ее из своего дома. Однако после Дарования Торы, отношения между мужчиной и женщиной освящались через «кидушин» — посвящение мужчиной женщины себе в жены (и через «ктубу», по постановлению мудрецов). Поэтому Йосеф объясняет Яакову, что его брак был заключен по закону Торы. А то, что в будущем от его сыновей могут произойти праведники или злодеи — это связано с их личным выбором. И так постановил Рамбам в («Илхот тшува» 5.1-2): «Право дано каждому человеку, если он захочет, склониться к хорошему пути и быть праведником, а если захочет — склониться к дурному пути и стать злодеем. Чтобы не пришло тебе в голову сказать то, что говорят глупцы народов мира и множество простаков из народа Израиля, что Творец заранее решает о человеке, быть ему праведником или злодеем. Это не так. Каждый человек может сделать собственный выбор и стать праведником, как наш учитель Моше, или злодеем, как Йаровам. И нет того, кто бы заранее определил это за него, или склонил его к одному из этих двух путей. Но лишь он сам, исходя из собственного понимания, может склонить себя к тому пути, который захочет избрать. И об этом сказал пророк Ирмияу: «Из уст Всевышнего не выходит зло». Другими словами, это означает, что Творец не решает о человеке заранее, быть ему хорошим или плохим». Таковы слова Рамбама.

По поводу Йаровама бен Навата в Талмуде («Санэдрин» 102а) прямо сказано: «И после этого не вернулся Йаровам со своего дурного пути» (Млахим I 13:33). Мудрецы задают вопрос: «Что означает «после этого»?» Сказал раби Аба: после того, как схватил Творец Йаровама за его одежды и сказал: «Возвращайся! И Я, и ты, и сын Ишая (Давид), вместе будем гулять по Ган Эдену», спросил Йаровам: «А кто будет во главе?» (чтобы еще раз услышать, что он во главе). И отвечал ему Творец: «Бен Ишай во главе». «Если так, то я не хочу»,— сказал Йаровам». Отсюда видно, что и у Йаровама была полная свобода выбора.

Вернемся к вопросу, заданному выше: если именно Йаровама и Йеошуа пророчески увидел наш праотец Яаков, то почему это не противоречит их свободе выбора? Рамбам отвечает и а этот вопрос: («Илхот тшува» 5.5): «А если мы скажем, что Творец знает все, что будет, до того, как это произойдет? Если он знает, что такой-то будет праведником, невозможно, чтобы он не стал праведником. Но если Он знает только то, что такой-то может стать праведником, а может стать злодеем — это означает, что Он не знает этого до конца! А теперь постарайся постичь ответ на этот вопрос. Ведь этот ответ «длиннее земли и шире моря» (Йов 11:9). То, что уже объяснено во второй главе в «Илхот исодей а-Тора», что знание Творца не находится вне Его, как это у человека, ведь человек и его знание — это две разные вещи. Но Творец, Его Имя и Его знание — едины. Разум человека просто не может это полностью постичь. И точно так, как нет сил у человека постичь истинность Самого Творца, как сказано: «Не может увидеть Меня человек и остаться жить» (Шмот 33:20) — так же нет сил у человека постичь знание Творца. Как сказано у пророка (Йешаяу 55:8): «Не [подобны] Мои мысли вашим мыслям, и Мои пути — вашим путям». И поскольку это так, то нет у нас сил постичь то, как знает Творец обо всех своих творениях и об их действиях. Но то, что нужно знать несомненно, что все действия человека только в его собственных руках».

Спрашивает Раавад: «Зачем он (Рамбам) вообще поднимает этот вопрос, если он так и не дает на него ответа?» На одном из своих уроков наш учитель, гаон рав Моше Шапиро, благословенной памяти, сказал: «В этом и заключен самый глубокий ответ Рамбама». Даже после того, как мы пытаемся постичь пути управления Творца нашим миром, они все равно остаются для нас тайной. Говоря о Всевышнем, мы говорим: «Кадош, барух У» («Святой, Благословен Он»). Он Сам для нас — «Кадош», т.е. полностью отделенный и находящийся за рамками нашего постижения (Абудраам), а «барух У» означает, что все Его пути благословенны. Вот то, что мы можем постараться понять, хотя и это тоже далеко от нашего постижения — то, как Творец раскрывается через свои действия в мире. Его пути — это то, что заключено в Его Именах, как сказано: «По Моим действиям Я называюсь» («Шмот Раба» 3.6).

Глава вторая: Кто Он?

Почему вторая книга Торы называется «Шмот» («Имена»)? Простой ответ на этот вопрос состоит в том, что с так начинается первая строка этой книги: «И это имена сыновей Израиля, пришедших в Египет…», после чего перечисляются имена двенадцати сыновей нашего праотца Яакова. Но если мы немного углубимся в эту тему, то обратим внимание, что уже во время своего первого пророческого видения Моше Рабейну задал вопрос Творцу (Шмот 3:13): «Когда я приду к сыновьям Израиля и скажу, что Всесильный ваших отцов послал меня к вам, они спросят: «Как Его имя»? Что я им скажу?» И отвечал ему Творец (Шмот 3:14): «Экье ашер экье» — так скажи сыновьям Израиля — «Экье послал меня к вам». Какой же смысл заключен в этом Имени? На иврите оно значит «Я буду». Так человек обращается к самому себе. И это Имя Творца означает то, что называется короной царя — «кетер». То, как Сам Царь обраща- ется к Самому Себе. Имя, в котором заключено желание Творца — его «рацон» — сотворить мир и раскрыться в нем как Царь. И потому Творец обещает: «Я раскрою перед вами Свое самое сокровенное и сущностное имя — Авая. То имя, которым сотворены все миры — Авая, барух У (Милосердный)». Вот что Моше должен будет сообщить евреям.

Объясняя имя «Экье» Раши говорит: «Я буду с ними в этой беде и Я буду с ними во всех будущих бедах». И продолжает Творец (Шмот 3:15): «Скажи сыновьям Израиля — Авая (самое сущностное Четырехбуквенное Имя Творца), Всесильный ваших отцов, послал меня к вам. Это Мое Имя навсегда. И это Моя память из поколения в поколение». Раши уточняет, что слово «навсегда» написано не так, как это бывает обычно («ле-олам»), поскольку там отсутствует буква «вав», и потому оно читается «ле-олем», и можно понять слова Творца иначе: «Мое Имя должно быть скрыто». Раши добавляет, что Имя читается не так, как оно пишется.

Написано «Авая» («Йуд»-«Кей»-«Вав»- «Кей»), а произносится «А-до-най». Тур («Орах Хаим» пар.5) объясняет значение этого имени: «Авая — Адон а-коль («Г-сподин всего») — Тот, Кто был, есть и будет». Адон а-коль — это А-до-най, Г-сподин всего, Царь сотворенного мира. Имя, которое мы произносим вместо имени Авая, означает, что есть две реальности: есть Царь и есть Его подданные, которые либо принимают Его власть, либо бунтуют против Него. Мы принимаем Его власть над собой и провозглашаем об этом в молитве: «Ашем — Царь, Ашем царствовал, Ашем будет царствовать».

Рабейну Ашер (Рош) пишет (комм. на трактат «Йома» гл.8) так: «Но само Имя Творца — Авая — имеет значение «Творящий реальность» — Тот, Кто является источником всех других Имен Всевышнего, ведь они только раскрывают Его проявление в мире, а это Имя является самой реальностью, в которой все существует».

Таким образом, Авая — Тот, Кто был, есть и будет — означает саму реальность. И эта реальность едина и, более того — она объединяет все в единое целое, без какого бы то ни было разделения. Так написано Имя Авая («Йуд»-«Кей»-«Вав»-«Кей»).

«Тот, Кто был, есть и будет», несомненно, говорит не о том, что Творец ограничен какими-то временными рамками. Но Он Тот, Кто задумал создать мир («ая» — «был») и сотворил его («ве-ове» — «и есть»), и обязательно реализует Свой замысел («ве-ийе» — «и будет»).

Мужи Великого собрания постановили в начале молитвы «Амида» произносить слова: «мехае а-метим» — «оживляющий мертвых». Что это означает? Если бы там было сказано: «…Тот, кто в будущем оживит мертвых», было бы понятно, что здесь заключен намек на оживление мертвых, которое произойдет в Конце Дней. Но сказано иначе: «оживляющий мертвых». Быть может, эти слова относятся к утреннему пробуждению от сна, поскольку сон назван «1/60 частью смерти»? Но ведь мы произносим эту молитву не только утром, но и днем, и вечером? Ответ заключен в благословении перед «Шма»: «Обновляющий постоянно, по Своей милости, каждый день все творение». И тогда становится понятно, что Творец мира каждое мгновение заново творит мир, как будто оживляя его из мертвых. И это заключено в этом великом Имени — Авая, Благословен Он. Буквальное значение Имени Авая — «Меаве»: Тот, Кто постоянно оживляет и творит мир. В наших святых книгах Творца называют «Жизнью жизни». И поэтому к Нему не имеет отношения система времен, в которой существует наш материальный мир — то, что мы называем прошлым, настоящим и будущим. В Нем прошлое и будущее соединяются в постоянном настоящем. Это Святое Имя означает саму реальность — реальность этого мгновения, которое существует только сейчас. И человеку необходимо осознать, что истинная реальность — это только настоящее мгновение, та жизненная сила, которая оживляет его в этот момент. Поэтому Талмуд осуждает человека, который думает о том, что он будет есть завтра. Раби Элиэзер а-Гадоль сказал («Сота» 48б): «Каждый, у кого есть хлеб в доме, а он беспокоится и говорит: «Что я буду есть завтра?» — из маловеров».

Но вернемся к вопросу, который задал Моше Творцу Мира: «Что я отвечу евреям? От какого Имени, от какого Твоего проявления Ты меня посылаешь?» И отвечает ему Творец: «От имени Авая (Милосердный)».

В недельной главе «Ваера» Творец говорит (Шмот 6:2-3): «Я– Авая. Я открывался праотцам под Именем «Э-ль Ша-дай», но под моим истинным Именем — Авая — Я не открылся им». Вот как объясняет это место Раши: «Я обещал им от Имени Э-ль Ша-дай, но не реализовал Свое обещание. А Мое истинное Имя Авая — это реализация обещанного». Итак, при Исходе из Египта раскрывается истинное Имя Творца — Авая, Благословен Он.

Но почему это самое сущностное Имя Творца раскрывается именно через Десять казней, обрушившихся на Египет? И почему именно благодаря раскрытию этого святого Имени происходит рождение еврейского народа? И что означает имя «Э-ль Ша-дай», под которым Творец открывался нашим праотцам? Ведь наши праотцы — это основа мира, «колесница», посредством которой проявляется в этом мире Творец. Это Имя несет в себе двойное значение — «Э-ль» — это «источник, раскрывающий милость Творца». А Имя «Ша-дай» — означает проявление Творца, установившего границы сотворенному миру -Тот, кто сказал миру: «Дай!» («довольно»). Этим Именем Творца совершались все чудеса ради наших праотцов и происходило частичное изменение законов природы. Но Имя «Элоким», заключающее в себе все установленные законы природы мира, оставалось на месте. Тур (там же, «Орах Хаим» пар. 5) объясняет значение имени «Элоким»: «Могучий, обладающий всеми возможностями, Тот Кто является источником всех сил мира».

Но когда раскрылось в Египте это сущностное Имя Творца — Авая — и был полностью разрушен иллюзорный мир египтян, тогда и был разорван тот занавес, который скрывал Лик Хозяина мира. Мир, который был сотворен Творцом Десятью речениями, был полностбю скрыт в Египте, был перевернут с ног на голову. Вместо него люди построили свой собственный, искаженный мир, на вершине которого стоял верховный идол Египта — сам фараон, который утверждал: «Мне принадлежит река моя (Нил) и я сам себя создал» (Йехезкель 29:9). А под ним располагалась вся система идолов, которым служили и поклонялись египтяне.

Наш учитель рав Ицхак Зильбер говорил, что в Египте было 42 нома (штата) и в каждом из них был свой идол. Мы знаем из слов наших мудрецов, что злодеи стоят над своими идолами: фараон, пересказывая свой сон Йосефу, говорит: «Вот я стою над Нилом» (Берешит 41:17). Все, что они делали, было направлено исключительно на достижение своих личных интересов. Даже их идолы (или, по-другому, все силы скверны) лишь прислуживали им. Это означает, что эти злодеи служили самим себе, для того чтобы разрешить себе все. Как сказано (Йехезкель 23:20): «…чья плоть — плоть ослиная, и семяизвержение жеребцов — семяизвержение их». Мир, по их пониманию, был создан только для получения материальных удовольствий, а Египет, с фараоном во главе, управлял всем этим миром. Но у материального мира есть жесткие границы. И для расширения этих границ, для получения дополнительных удовольствий, египтяне использовали колдовство и заклинали демонов.

Для того, чтобы вернуть мир его истинному Хозяину, нужно было разрушить их царство лжи. И так же, как во время родов, чем ближе к рождению ребенка, тем чаще у женщины случаются схватки. Египет постепенно получал десять ударов — один за другим, и благодаря этому вышел на свет, родился еврейский народ.

Написано в Талмуде («Хулин» 89а): «Я дал величие фараону, а он сказал: «Кто Он — Авая?». Во время первой встречи с фараоном Моше и Аарон говорят ему (Шмот 5:1-2): «Так сказал Г-сподь (Авая), Б-г Израиля: Отпусти народ Мой, и они совершат празднество Мне в пустыне. И сказал Паро (фараон): Кто (есть) Б-г (Авая), чтобы я послушал Его голоса, отпустил Израиль? Я не знаю Г-спода и Израиль тоже не отпущу». Имени Авая фараон не знает, но Имя Элоким — он знает хорошо. Вспомним, что говорит фараон, когда Йосеф разгадывает его сон (Берешит 41:38): «Найдем ли мы еще такого человека, в котором пребывает дух от Всесильного («руах Элоким»)». Но после седьмой казни (града), фараон говорит уже по-другому (Шмот 9:27): «И послал фараон, и призвал Моше и Аарона, и сказал им: Согрешил я на сей раз, Г-сподь (Авая) праведен, я же и мой народ виновны». А после десятой казни — гибели первенцев — он уже просит (Шмот 12:31): «Поднимитесь, выйдите из среды моего народа и вы, и сыны Израиля, и идите, служите Г-споду (Авая), как вы говорили».

Так мир возвращается к Тому, Кто его сотворил, к своему настоящему Хозяину.

Сказано в Иерусалимском Талмуде («Санэдрин» 4.2), что Творец дал нам Тору, в которой заключены 49 «лиц» скверны и 49 «лиц» святости — 49 ступеней «тумы» (нечистоты) и 49 ступеней «таары» (чистоты). И тогда понятно, почему вначале сказано о скверне, а затем о святости, ведь святость проявляется в мире лишь преодолением скверны и победой над ней. Как сказал один иерусалимский мудрец: «Без войны нельзя завоевать и заслужить свет». Одно против другого сотворил Творец. (И только после завершения Шабата, этого подобия Грядущего Мира, мы можем с уверенностью произнести: «Разделяющий между святым и будничным, между светом и тьмой, между Израилем и народами мира».) Объясняет рав Нисим Гаон («Эйрувин» 13б): «Для того, чтобы можно было правильно истолковать Тору, есть 49 «лиц» скверны и 49 «лиц» святости. Как сказано в «Шир а-Ширим»: «Ве-дигло алай — аава» («И проявил Он ко мне Свою любовь»). Раши пишет, что когда был построен Переносной Храм в пустыне (Мишкан), мы получили многие объяснения Торы. Царь Шломо раскрыл, что в слове «дигло», числовое значение которого именно 49, заключен намек на 49 «лиц» раскрытия Торы. А царь Давид в 12-м псалме говорит: «Имрот Авая, а-марот теорот, кесеф царуф, ба-алиль ла-арец мезукак шиватаим» («Речи Творца — Авая, речи святости, серебро очищенное открылось на земле, очищенное многократно»). Обьясняет Талмуд («Рош а-Шана» 21б): «Раби Абау приводит эту строку из псалма царя Давида: «…серебро очищенное… очищенное «шиватаим». «Шиватаим» — очищенное семь раз семикратно, что равно 49. И в этом заключен намек на 49 «лиц» постижения Торы». В продолжение Талмуд и приводит спор Рава и Шмуэля. Один из них говорит: «50 ворот понимания («бины») были сотворены в мире и все они были даны Моше, кроме одних, как сказано (Теилим 8:6) «Ве-тихасрэу меат ми-Элоким» («И сделал его немного недостающим до Всесильного»). Это намек на 50 ворот понимания, минус одни, т.е. на 49-й уровень постижения Торы.

Ритва в своем комментарии задает вопрос («Эйрувин» 13б): «Как можно понять сло- ва Талмуда в споре между школой Шамая и школой Илеля: «И то, и другое слова Б-га Живого»? И об этом же спрашивают мудрецы Франции («Тосафот рабейну Перец»): «Как это возможно, чтобы и то, и другое мнение были «словами Б-га Живого»? Ведь одни запрещают, а другие разрешают? И ответ, который они дают, таков: когда поднялся Моше Рабейну на гору Синай чтобы получить Тору, ему показали, что каждое слово Торы несет в себе 49 уровней, связанных с запретом и 49 уровней, связанных с разрешением. И об этом же спрашивает Моше у Творца мира: «Как это можно понять?». И отвечает ему Творец: «Это передано мудрецам Израиля в каждом поколении — как правильно вынести решение: разрешить либо запретить». И это верное объяснение этого мидраша. Однако, на самом деле, заключена в этом великая тайна». Так завершает свое объяснение Ритва.

Простой смысл слов Талмуда «одно против другого сотворил Творец» состоит в следующем: Тора, которая дана была нам, постигается через 49 «лиц» скверны и 49 «лиц» святости, и в ней одно находится против другого. Но, т.к. мы говорим про врата понимания — «бины» — то в этом, несомненно, заключена дополнительная глубина. Как обьясняет Раши, значение понятия «бина» — «леоци давар ми-тох давар» («вывести одно из другого»). И это, возможно, и есть та самая тайна, на которую намекает Ритва, что в самой скверне — «туме» — заключена искра святости — «таара», которую необходимо оттуда извлечь. Ведь после каждой казни в Египте евреи освобождались от очередного уровня скверны и поднимались на новый уровень святости, пока, в результате последней казни, со смертью первенцев не была уничтожена са- мая большая скверна Египта, которая заключалась в самой основе Египта, в их первенстве в мире, в той самой силе колдовства, разврата и скверны, которой весь он был наполнен. И поэтому в ночь, когда умирали первенцы в Египте, одновременно были уничтожены и все идолы египетских божеств.

А при Исходе из Египта родился тот народ, который сам Творец назвал: «Мой сын, первенец — Израиль». Тот народ, который будет нести на себе это особенное Имя Творца — Авая — и служить Ему. Ведь Имя раскрывается только через того, кто его произносит и кто к нему обращается. «Вы мои свидетели, а Я — Э-ль» — говорит Творец через пророка Йешаяу. Если вы Мои свидетели, тогда Я открываюсь как Б-г (Авая). А если нет вашего свидетельства, то это Мое Имя не может раскрыться в мире. Ведь нет царя без народа: если нет такого народа, то и Его царская власть не может проявиться в мире.

И только после того, как этот грабитель (Египет), получает десять ударов, возвращается мир, сотворенный десятью речениями Творца, на свое место — к своему Хозяину.

Рамбан в предисловии к комментарию на Книгу Берешит пишет, что вся Тора — это Имена Творца. И все Имена Творца — это лишь раскрытие самого сущностного Его имени — Авая. Шла а-Кадош добавляет, что имя Исраэль — это аббревиатура слов «Еш шишим рибо отийот ле-Тора» — «Есть шестьсот тысяч букв в Торе». Потому что весь народ Израиля и каждый человек из этого народа является «частью Торы». У каждого еврея есть своя буква или корона над буквой в Торе, и это означает, что у каждого из нас есть своя часть в раскрытии святого Имени Авая в мире.

И тогда мы можем постичь новое значение названия второй книги Торы — Шмот («Имена»). Это книга Имен Творца, которые раскрывают Его самое сущностное имя — Авая, благословен Он. И Оно (это Имя) также раскрывается через имена сыновей Яакова — тех, кто несет в себе корень раскрытия этого святого Имени.

Глава третья: новая ступень раскрытия Имени — Песнь у моря

Есть известный вопрос: «Почему евреи не воспели песнь благодарности Творцу сразу после Исхода из Египта?». Чего не хватало в чуде Исхода и что добавили чудеса, произошедшие при рассечении моря, чтобы эта песня прозвучала в этом мире именно тогда, после перехода через море? Наши святые книги объясняют, что после 10 казней (ударов), обрушившихся на Египет, мир вернулся к тем 10 речениям, которыми он был сотворен — к тем путям понимания, которые раскрывают врата мудрости Творца. Онкелос переводит на арамейский язык первое слово Торы «Бе-решит» — «Бе-хухмета», т.е. «мудростью Творца» был сотворен мир. Перевод замысла Творца в реальность — «йеш ми-айн» — осуществился, когда «айн» — «ничто» — то, что находится вне всякого постижения, превратилось в «йеш» — в «нечто» сотворенное. Как говорит пророк Йешаяу (48:13): «Творец мудростью основал землю».

Раши объясняет, что мудрость («хохма») — это то, что человек получает из дру- гого источника: либо от учителя, либо из книг. А «понимание» («бина») — это его личные выводы из полученного. Мы можем постичь Его мудрость только через понимание (бину). Это заключено в Имени Элоким — Имени творения. Имени, которое 32 раза упоминается при сотворении мира. Что же изменилось в понимании этого Имени после 10 казней, обрушившихся на Египет? Открылось, что все казни Египта пришли только для того, чтобы приоткрыть первооснову мира — святое Имя Авая — «Юд-кей-вав-кей». Как учит рав Йеуда в Пасхальной Агаде, разделяя все удары на три группы. Первые три удара (кровь, лягушки, вши) свидетельствуют о том, что есть Б-г (Авая), как сказано в Торе: «Через это ты узнаешь, что Я — Б-г (Авая)». (Шмот 7:17). Через первые три удара раскрывается настоящее имя реальности –Творец мира. Вторые три удара (дикие звери, падеж скота, нарывы) учат, что Творец не оставил землю, а воздействует на весь мир и вмешивается, как сказано в Торе (Шмот 8:18): «Чтобы ты знал, что Я — Авая на земле». Это свидетельство о провидении Творца. А последние четыре казни (град, саранча, тьма, смерть первенцев) пришли научить, что Б-г — единственный: Он Тот, Кто сотворил мир и Тот, Кому безраздельно подчиняются все силы мира. Как сказано в Торе  (Шмот 9:14): «Чтобы ты знал, что нет подобного Мне на земле». На посохе Моше («мате Элоким») были высечены начальные буквы названий всех десяти казней, а над ними — Имя Авая, благословен Он.

И сейчас, после десяти казней, открывается, что Имя Элоким — Имя творения — это лишь одеяния. Это та маска, за которой скрыт Лик Того, Кто сотворил мир и установил его законы. Того, Кто каждое мгновение, постоянно заново творит мир и управляет им — Авая, благословен Он.

Сейчас все десять речений, которыми был сотворен мир, открываются на новом, более глубоком уровне. Преодолевая все силы скверны, которые властвовали в Египте, открывается заново свет Творца. Происходит раскрытие Его лица, которое было плотно скрыто за оболочками скверны («клипот») Египта.

Каждый день мы произносим в благословении после утреннего «Шма»: «Ми-Мицраим геальтану, Авая Элокейну, у ми-бейт авадим педитану» («Из Египта ты нас освободил, Б-г Всевыший наш, и из дома рабства Ты нас выкупил»). Что же означает этот повтор? Сказали наши мудрецы («Авот 5.4): «Десять чудес сотворил Творец для наших отцов в Египте и десять на море». «Из Египта Ты нас освободил» — когда на рассвете, 15 Нисана 2448 года от Сотворения мира, ты вывел нас из Египта. А «из дома рабства Ты нас выкупил» — это новый, следующий этап освобождения. Сам Исход — это наше физическое освобождение из рабства, ведь мы были рабами фараона, и после десяти казней, которые обрушились на Египет, фараон нас освобождает. Но даже освобожденный раб все еще как бы находится в подчинении у своего вчерашнего господина: вдруг тот передумает и вернет его в рабство? Вспомним, что даже увидев все чудеса при рассечении моря и выйдя на сушу, евреи оглядываются и высматривают, где же выйдут на сушу их господин-фараон и его войско. И тогда Творец совершает для них новое чудо, вернее чудо в чуде — египтяне, одетые в тяжелые доспехи и утонувшие, опустившиеся на самое дно моря, вдруг всплывают и море выбрасывает их тела на берег. И сейчас евреи своими глазами видят трупы своих вчерашних поработителей. И только в этот момент сказано в Торе: «Тогда поверили в Творца — Авая, и в Моше — Его раба». Только в этот момент происходит окончательное освобождение от Египта — «выкуп из дома рабства». Освобождение от власти ангела Египта — Узы — и его падение.

А сейчас те рабы, которые вчера думали только о том, где бы раздобыть пучок соломы, чтобы выполнить норму кирпичей, в одно мгновение превращаются в пророков — в тех, через кого открывается самая возвышенная песня Творцу — «Песнь у моря». Через них открываются слова самой Торы, И это высшее постижение человека в мире, когда он может буквально пальцем указать и сказать (Шмот 15:2): «Это мой Б-г» («Зе Э-ли вэ-анвеу»). Это «мой личный Б-г, мой Творец, мой Создатель, и я буду украшаться Его заповедями».

Чего же еще не хватало в раскрытии Имени Авая, когда на седьмой день Исхода была пропета еврейским народом эта Песнь у моря? Что еще должно было с нами произойти в течение 42 дней, чтобы оказавшись у горы Синай мы смогли произнести эти великие слова: «Наасе ве-нишма» («Чтобы Ты нам не дал, мы готовы исполнить все, а затем будем слушать»)? Выясняется, что необходимым звеном в подъёме евреев к горе Синай и получению Торы, оказывается нападение главного врага — Амалека — и победа над ним.

Глава четвертая: война против раскрытия Его Имени; Амалек

В тот момент, когда Творец великими чудесами и знамениями выводит еврейский народ из Египта, когда Он топит фараона и всю его армию в море, страх и трепет объял все народы мира. Все они слышали, что Сам Творец ведет Свой народ по пустыне, днем в облачном столбе, а ночью в огненном. Он кормит их хлебом с неба — «маном». Он окружает их со всех сторон облаками славы. Постепенно становится понятным, что для всех народов Имя Хозяина мира, Г-сподина всего — Авая, благословен Он. Уже все народы близки к тому, чтобы принять Его абсолютную власть над собой. И именно в этот момент приходит Амалек, чтобы развеять этот «миф» (так я слышал от моего учителя рава Ицхака Зильбера, благословенна память о праведнике).

Вспомним, что говорит об Амалеке в своем пророчестве Билам: «Начало (глава) народов — Амалек» — он первый, кто напал на евреев и ведет с ними войну. И продолжает Билам: «а конец его — полное уничтожение» (Бемидбар 24:20).

Как мы уже упоминали раньше — это великое Имя Авая несет на себе и реализует в мире еврейский народ — «первенец Творца мира», как сказал пророк Йешаяу (43:21): «Народ этот Я сотворил для Себя, они прославят Меня».

Но вот мы оказались в пустыне, в месте, которое названо в Торе Рефидим — там, где мы «опустили руки» в постижении Торы («рифьон ядаим» — «расслабление рук»). И нашлись среди народа Творца те, кто начал сомневаться (Шмот 17:7): «А есть ли среди нас Авая или нет?» Ведь Имя Авая означает Милосердный, так почему же нам все время чего-то не хватает: то воды, то хлеба? И тогда облака славы выталкивают сомневающихся за пределы стана. И в этот момент амалекитяне нападают на «уставших и ослабевших» — на тех, кто начал сомневаться в Творце (Авая). Но разве Амалек не слышал про все те чудеса, которые Творец сотворил для Своего народа? Несмотря на то, что слышал, он прошел весь долгий путь — всю пустыню, чтобы на них напасть. Наши мудрецы сравнивают его с собакой, которая пришла лакать нашу кровь («ам» — народ, «лак» — лакать). А с другой стороны, они сравнивают его с тем, кто охладил кипящую воду в бочке: все боялись к ней приблизиться, а он бросился в бочку, обжегся, но остудил воду. Амалек — это квинтэссенция ненависти Эсава к Яакову и его потомкам. В чем же смысл той войны, которую ведет против нас Амалек? Он воюет против еврейского народа, но на самом деле имеет в виду войну против Самого Творца. Он не просто убивает евреев — он издевается  и зверствует.  А после  убийства еврея, он обрубает знак священного союза на его теле и бросает его в небо. «Ты избрал этот народ», как бы обращаясь ко Всевышнему говорит Амалек — «Ты совершил для них столько чудес! Но Ты ошибся. Не они — первенец, а я. Ведь я потомок первенца Ицхака — Эсава. Я, а не Яаков и его потомки! Ты только не вмешивайся! Ты оставайся «там» — на Небесах, а на земле буду править я, по праву сильнейшего. Ты — Царь на небе, но на земле единственный царь — это я».

И поэтому сказано в Торе, что война у Творца против Амалека из поколения в поколение. И так говорит Творец (Шмот 17:16): «Пока он находится в мире — престол Моей славы и Мое Имя — Авая — не цельны».

Моше обращается к своему ученику Йеoшуа и говорит: «Выбери нам людей и выходи воевать с Амалеком» (Шмот 17:9). Именно Йеошуа бин Нун может одержать победу над амалекитянами, поскольку лишь он  обладает  столь великим  постоянством в изучении Торы, и он является потомком Йосефа, который выдержал испытание и не согрешил с женой своего господина, сохранив «брит кодеш» (знак священного союза) в святости. А «Мидраш Раба» в главе «Бешалах» добавляет, что победить в войне Амалека, про которого Тора говорит, что «нет у него страха перед Творцом» может только потомок того, кто в час испытания провозглашает: «Только Всесильного я боюсь» — потомок Йосефа.

В это же время войну с корнем и источником Амалека на Небесах ведет сам Моше. В святой книге «Зоар» («Бешалах» 65) написано, что в этой войне с Небес Амалеку помогал «Самех мем» (Сатан). «Сказал раби Шимон: «Чтобы не была легка в твоих глазах эта война с Амалеком. Иди и посмотри! Со дня Сотворения мира и до прихода Машиаха, не было и не будет подобной войны». И сказано в Торе (Шмот 17:13): «И ослабил Йеошуа Амалека и народ его мечом». Раши объясняет, что означает «ослабил»: в соответствии с повелением Творца, Йеошуа и его воины убили всех могучих и оставили в живых лишь слабых. Но если он убил всех могучих, тогда, тем более, он мог убить и слабых — почему Творец повелел ему оставить их в живых? Вот ответ, который дают наши святые книги: «Потому, что еще не наступило время окончательного уничтожения верховной силы зла в мире» — того, про которого сказано в Талмуде («Бава Батра» 16а): «Он — злое начало, он — Сатан, он — ангел смерти». Амалек является его главным представителем в мире. Это собака, которая нападает на евреев перед самым важным событием в истории — перед дарованием Торы. И лишь после этой победы над Амалеком еврейский народ поднимается на новую ступень святости. Как сказано в Торе (Шмот 19:2): «И расположился там Израиль» («Ве-ихан шам Исраэль»). Раши объясняет: «как один человек с одним сердцем». Ведь это — необходимое условие для получения Торы. И достигли мы этого благодаря победе над Амалеком.

Но он все-таки сумел нанести нам ущерб — он охладил огонь нашей веры и нашу готовность положиться на Творца. Возникла червоточина, которая в итоге привела к тому, что был сделан золотой телец.

Из-за войны с Амалеком само святое Имя Творца — Авая — разделяется на две части. Первые две буквы Имени — «Йуд»- «Кей» — как бы «возвращаются на Небо», а вторые две буквы — «Вав»-«Кей» — «зависают в воздухе». И в наши руки передана Творцом задача соединить все четыре буквы этого великого Имени. Но это может произойти лишь тогда, когда наш народ полностью принимает на себя Его царскую власть. Как сказано в Талмуде («Шабат» 88а): «Если вы примите Мою Тору — будет продолжение мира. А если нет — то весь мир вернется в первозданный хаос».

Таким образом, все управление миром передано в наши руки.

Глава пятая: окончательное раскрытие Его Имени

Давайте подытожим то, о чем мы говорили выше.

Благодаря десяти казням, обрушившимся на Египет, открылось сокровенное имя Творца — Авая, благословен Он. Десять уровней скверны были разрушены в Египте, и благодаря этому вернулись десять речений, которыми Творец сотворил мир.

На седьмой день после Исхода из Египта была достигнута новая ступень раскрытия Имени Творца. «Песнь у моря», которую пропели евреи, открывает новый уровень постижения — то, как Творец управляет миром: как Он спасает праведников (еврейский народ) и одновременно с этим карает злодеев (египтян). Он раскрывается подобно всаднику, который управляет конем. И этим «конем» является весь сотворенный мир.

Но в месте, названном Рефидим, на евреев напали амалекитяне. Йеошуа вел против них войну и победил. Йеошуа победил того, кто находится верхом на колеснице скверны мира. И эта победа приводит к новому постижению и раскрытию Имени Авая, благословен Он.

И вот, на 42-й день после «Песни у моря» на переданный через Моше вопрос Творца, готовы ли мы получить Тору, весь еврейский народ отвечал: «Наасе ве-нишма» («От Него мы готовы принять все, безгранично, а затем мы будем слушать и изучать Его повеления»). Написано в Талмуде («Шабат» 88а), что в этот момент спустились с неба 600 тысяч ангелов, и каждому еврею надели на голову две короны — одну за то, что мы ска- зали «наасе» («будем делать»), а другую за то, что сказали «нишма» («будем слушать»). Из чего же были сделаны эти короны? Раши объясняет, что они были сделаны из лучей Славы Творца — «ми-зив Шехина». (Вспомним, что, когда Моше просит Творца дать ему узреть Свою славу, Всесильный отвечает («Шмот» 33:18): «Не может при жизни увидеть Меня (Мою Славу) человек». И отсюда комментаторы делают вывод, что в момент смерти все видят Шехину — Славу Творца: и праведники, и злодеи.) Евреи получили короны пророческого постижения Творца. И именно с ними на головах, на следующий день, 6-го Сивана, мы подходим к горе Синай, чтобы получить Тору.

Здесь наступает завершающий этап раскрытия Имени Авая, благословен Он. На рассвете 6-го Сивана 2448 года Моше вывел еврейский народ к горе Синай, как невесту, которая идет навстречу своему жениху. Тора свидетельствует, что в этот момент вся гора была объята пламенем, т.к. Творец спустился на нее. Раши объясняет, что все семь уровней Небес были спущены на гору Синай и как бы постелены на нее как простыни. И в этот момент раздается Голос с горы Синай (Шмот 20:1): «И говорил Всесильный все слова эти, говоря…» Комментаторы пишут, что «все слова эти» означает, то, что вначале одним речением Творец произнес все Десять заповедей — «то, что ухо человека не может воспринять», как объясняет Раши. И в этот момент отлетают души евреев («Сифтей Хахамим» и Гаон из Вильно). Они возвращаются к своему Источнику на Небесах, к своему корню. (Многие помнят, как в детстве играли с магнитом и металлической стружкой. И когда магнит слишком близко приближался к стружке, она неожиданно отрывалась от поверхности стола и прилеплялась к магниту. Нечто подобное произошло с еврейским народом у горы Синай.) Написано («Шабат» 88б): «Толковал раби Йеошуа бен Леви: «С каждым речением, которое слышали евреи с горы Синай, отлетали их души. Но как же они могли услышать второе речение, если их души находились на Небесах? И отвечает Талмуд, что Творец спустил росу с неба, ту, благодаря которой в будущем будет происходить оживление мертвых. И тогда вернулись наши души в тела». А в трактате «Макот» (24а-б) сказано: «Толковал раби Симлай: «613 заповедей были переданы еврейскому народу. 611 мы получили от нашего учителя Моше. А первые две слышали непосредственно от Творца («Ми пи гвура шаману»). Как сказано: «Тора цива лану Моше» («Тору повелел нам Моше»). Числовое значение слова «Тора» — 611».

После того, как мы услышали одновременно все Десять заповедей — то, что невозможно воспринять человеку — Творец повторил их все по порядку. Но первые две из них мы опять услышали непосредственно от Него (как сказано в трактате «Макот»). И комментаторы объясняют, что и первые две заповеди были произнесены вместе, одним речением. Как сказал царь Давид (Теилим 62:12): «Одно сказал Творец — два [речения] мы слышали».

Рамбан объясняет: «Не может человек постичь 50-е врата понимания при жизни. Даже наш учитель Моше, которым был самым великим пророком в мире, не мог достичь этого уровня. Потому, что это тот уровень, на котором душа оставляет свою обособленность, свое отдельное существование и сливается со своим Источником.» Именно это дважды произошло у горы Синай. Когда мы снова услышали голос Творца, произносящего первые две заповеди, вновь отлетели наши души.

Но правомерен вопрос: зачем нужно было, чтобы мы умирали второй раз и опять возвращались к своему небесному Источнику? Вот как отвечает на этот вопрос Тора (Шмот 20:17): «И сказал Моше народу: «Не бойтесь. Для того, чтобы вознести вас пришел Всесильный, и чтобы страх перед Ним был на ваших лицах, чтобы вы не грешили».

Первое — чтобы вознести вас над всеми народами мира. Великий учитель еврейского народа Рамхаль пишет, что в этот момент у горы Синай родился «новый уровень мира» — человек, получивший Тору.

А второе — чтобы трепет перед Творцом освящал нашу жизнь. В тот момент, когда в первый раз отлетели наши души, это вознесение произошло на 50-ом уровне понимания. В чем же оно выражалось? Учат наши мудрецы, что на скрижалях Завета Десять заповедей были высечены — пробиты насквозь. И так же сказано про наши сердца (Мишлей 3:3): «Чтобы эти слова были «записаны на скрижалях вашего сердца» — высечены, пробиты насквозь. И тогда можно предположить, что в первый раз, когда отлетели наши души, на них были высечены первые две буквы сокровенного Имени Творца — «Юд-Кей». (Наши мудрецы объясняют, что этим Именем Творца были сотворены два мира: буквой «Юд» — Мир Грядущий, а буквой «Кей» — наш мир (трактат «Менахот» 29б). А в тот момент, когда мы услышали первые два речения — «Анохи» («Я есть Б-г…») и «Ве-ло ийе леха» («И да не будет у тебя…»)на наших сердцах были высечены вторые две буквы сокровенного Имени Авая — «Вав и Кей». Ведь первая заповедь — «Я Б-г (Авая) Всесильный твой, который вывел тебя из земли Египетской,  из дома рабства» — является основой нашей веры в Творца, и корнем всех 248 повелительных заповедей Торы. Объясняет Бааль а-Турим: «Числовое значение слова «Анохи», с которого начинается первая заповедь, которую мы услышали с горы Синай — равняется числовому значению слова «Кисе» («Престол Славы Творца»).

Вторая заповедь — «Чтобы не было у тебя других богов кроме Меня » — это основа всех 365 запретительных заповедей Торы. И только теперь становится понятным, что после того, как второй раз вернулись наши души в тела, родился народ, сердце которого стало скрижалями Завета, на котором высечено сокровенное Имя Творца — Авая, благословен Он. И тогда открывается смысл удивительного обычая изображать скрижали Завета во многих синагогах не такими, какие они были на самом деле: скрижали были квадратными, но их изображают так, будто над ними детской рукой нарисовано сердце. Как сказано: «Катвем аль луах либеха» («Написаны на скрижалях ваших сердец»).

Наши мудрецы объясняют, что в этот момент злое начало полностью вышло из наших сердец, и ангел смерти потерял над нами свою власть. И так сказано в мидраше: «Обращается Творец к Сатану и говорит: «Над всеми наро- дами ты можешь властвовать, но над этим народом — нет у тебя власти»». В определенном смысле, в тот момент мы поднялись на уровень Первого человека — Адама — до того, как он согрешил, и стали народом, который несет на своем сердце это сокровенное Имя Авая, благословен Он. И наше назначение в мире — всей своей жизнью освящать Его святое Имя, как сказано в молитве: «Ам мекадшей Шмеха» (Народ освящающих Твое Имя).

Глава шестая: золотой телец — попытка засыпать это святое Имя пылью

Но как возможно, чтобы в нашем материальном мире существовал целый народ людей, подобных ангелам? И действительно, этот период нашей истории продлился лишь 39 дней, ведь на 40-й день, 17 Тамуза, был сделан золотой телец.  И увидев его Моше Рабейну разбивает скрижали Завета.

Мудрецы Талмуда задают вопрос («Авода Зара» 4б): разве возможно, чтобы «поколение знания» («дор деа»), получившее Тору, скатилось до такой степени, что позволило чтобы в его среде сделали золотого тельца? Почему Творец это допустил? Более того, почему еврейский народ был лишен помощи с Неба и была дана возможность Сатану их соблазнить? Талмуд (там же, 5а) дает ответ: «Сказал раби Йеошуа бен Леви: «Евреи сделали золотого тельца лишь для того, чтобы была возможность вернуться у [будущих] баалей тшува2». И это то, что сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: «Не мог Давид совершить то, что совершил (речь об истории с Бат Шевой) и не могло то поколение совершить то, что совершило (с золотым тельцом)». Как сказал про себя царь Давид (Теилим 109:22): «А я беден и нет у меня ничего своего, и мое сердце — пустошь внутри меня». А про то поколение сказано: «Кто бы дал, чтобы были их сердца наполнены трепетом передо Мной все дни». Но почему же все-таки они это совершили? Чтобы сказать тебе, что если согрешит отдельный человек, говорят ему: «Иди и выучи от одного», а если согрешит община, говорят им: «Идите и выучите из того, что произошло с тем поколением». Объясняет Раши слова царя Давида: «Злое начало как пустошь в моем сердце, у него нет сил властвовать надо мной». И продолжает Раши: «Не соответствовало уровню еврейского народа сделать золотого тельца. Ведь они были могучими героями и полностью властвовали над своим злым началом. Не могло злое начало их победить. Но это было постановление Царя («гзерат а-мелех»), чтобы в будущем могли вернуться «баалей тшува».

Но как вообще возможно, чтобы после дарования Торы был сделан золотой телец? Ведь святое Имя Авая было высечено на их сердцах! Есть в Торе запрет — стирать святые Имена Творца. И несомненно, что это высеченное на наших сердцах Имя Творца невозможно стереть. Но оказалось, что его можно засыпать пылью. Той самой пылью, которая поднималась до престола Славы Творца в то время, когда наш праотец Яаков боролся с Сатаном. Их борьба продолжалась всю ночь, до восхода утренней зари. А ночь — это намек на наше изгнание под властью Эсава. Поднятая ими пыль застилала все. И именно этой пылью засыпает Сатан это святое Имя, высеченное на наших сердцах.

Но давайте вспомним, о чем говорит третья заповедь, которую мы услышали уже от Моше Рабейну: «Не произноси Имени Авая напрасно». Это означает: не дай пыли полностью засыпать и скрыть это Имя в твоем сердце. Объясняют комментаторы, что в тот момент, когда прозвучала эта заповедь — сотрясалось все сущее. Сотряслись все ложные основы, на которых выстроили свои миры народы. Ведь только это Имя — настоящая и единственная основа реальности. Но давайте продолжим цитировать эту заповедь: «Не произноси Имени Авая, Всесильного твоего, напрасно, потому что не очистит Авая того, кто будет произносить Его Имя попусту». Буквальное значение этой заповеди — запрет, произносить напрасно или ложно Имя Творца. А в плане нашего изложения это предупреждение каждому еврею, который стоял у горы Синай, и на сердце которого было высечено это сокровенное Имя, чтобы он постоянно очищал и стирал пыль, которая засыпает его сердце и скрывает это сокровенное Имя, высеченное на нем. Ведь в этой заповеди заключено предупреждение, что Творец не очистит такого человека. Очищение для него возможно лишь в том случае, если он сам начнет сам очищать себя. Как сказано в трактате «Йома» (38б): «Толковал Рейш Лакиш: «Над насмешниками Он насмехается, а смиренным даст Свою милость» — тому, кто хочет оскверниться, открывают [такую возможность], а тому, кто хочет очиститься — помогают».

(Давайте вспомним то, о чем мы говорили в начале — о пророчестве нашего праотца Яакова, который увидел праведника Йеошуа бин Нуна и злодея Йаровама бен Навата).

Талмуд продолжает: «Учили в доме учения раби Ишмаэля: «На что это похоже? На человека, который пришел покупать нефть. Говорит ему хозяин: «Отмерь ее себе сам». Но когда приходит человек покупать благовонное масло, говорит ему хозяин: «Подожди, я отмерю тебе сам, чтобы мы оба пахли этим благовонием». Талмуд продолжает излагать то, что сказали в доме учения раби Ишмаэля: «Грех оскверняет сердце человека. Как сказано про трупы нечистых гадов (Ваикра 11:43): «Не прикасайтесь к ним, чтобы не оскверниться» — если человек оскверняет себя даже немного внизу, оскверняют его многократно наверху. Оскверняется в этом мире — оскверняют его в Мире Грядущем. Учили мудрецы: «Освятитесь и будьте святы. Потому что Я — Свят» (Ваикра 11:44) — если человек освящает себя даже немного, то освящают его многократно. Освящает себя в этом мире, внизу — освящают его наверху — в Мире Грядущем». И комментирует Раши: «Тому, кто приходит чтобы очиститься, помогают и очищают его».

И об этом написано в Торе (Шмот 25:8): «И сделают Мне Святилище, и Я пребывать буду в их среде». Так обещает нам Творец. Благодаря добровольным пожертвованиям на Храм и его постройку очистятся сердца, и тогда проявится это сокровенное Имя, которое высечено на них.

Ор а-Хаим а-Кадош пишет: «Вот чего желали евреи, когда увидели на горе Синай образ Всесильного, который окружен с четырех сторон знаменами отрядов ангелов: захотели евреи достичь такой же близости и любви к Творцу. И вот что отвечает им Творец, Который проверяет скрытое в сердце: «Поскольку вы желали этого, Я пребывать буду в вашей среде»». Но зачем для того чтобы достичь этой близости и для того, чтобы очистить наши сердца, нужно было построить Переносной Храм — Мишкан? Мишкан это место постоянного Присутствия Творца — Его Шехины. Согласно объяснению Рамбана, Мишкан несет в себе продолжение Синайского откровения — то, что сделало нас новым творением мира, народом, несущим на себе это святое Имя Творца.

Когда царь Шломо построил Первый Храм в Иерусалиме, каждый мужчина со всеми своими сыновьями должен был исполнять повелительную заповедь из Торы — приходить в Храм трижды в год во во время праздников, в Песах, Шавуот и Суккот. Ведь после этого он возвращался в свой дом уже совершенно другим человеком. В Храме полностью очищалось его сердце. То святое Имя Авая, которое было высечено на его сердце, полностью очищалось от забившейся в него пыли. И об этом сказано в Талмуде («Санэдрин» 106б): «Святой, благословен Он, желает твое сердце», как написано (Шмуэль I 16:7): «Авая видит то, что в твоем сердце».

Вспомним, что каждый еврей произносит дважды в день в молитве «Шма»: «И полюби Авая (Б-га), Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоей, и всем достоянием твоим».

Глава седьмая, завершающая

Давайте задумаемся, ради кого постановил Творец, чтобы поколение которое получило Тору, не должно выстоять в испытании с золотым тельцом? Ради кого великий праведник царь Давид был подвергнут такому испытанию и позору, и потом, благодаря своей «тшуве», открыл ворота раскаяния? Ради нашего поколения — поколения «баалей тшува». Но как же это возможно — очистить от пыли наши сердца? Ведь за долгие века нашего изгнания, а особенно в последних поколениях, эта пыль полностью забила святое Имя Творца Авая, и даже успела окаменеть. И это пророчески предвидели Мужи Великого Собрания, которые постановили просить в молитве: «Посмотри на нашу бедность (в изгнании) и заступись за нас, и поскорее спаси нас, ради Твоего святого Имени».

Сегодня у нас нет Храма, в котором мы могли бы очиститься. У нас нет знания и мудрости. Но тот же самый Творец мира, Который открылся нашим предкам на горе Синай — Он есть всегда, и сегодня тоже.

И это про наше поколение «иквета де-Машиха» — поколение перед приходом Машиаха — сказал пророк Миха: «Как в дни выхода твоего из Египта, ты будешь видеть чудеса». В «Сифри» написано, что последнее поколение увидит такие чудеса, которых даже поколение Исхода из Египта не видело. А ведь большинство вышедших из Египта так же были «баалей тшува». Наблюдая в течение года Десять египетских казней, они вернулись к Творцу и Его заповедям, в заслугу того, что они не изменили своих имен, своего языка и своей одежды. Ведь то поколение спустилось в Египте на 49-ю ступень скверны и сумело подняться на 49-ю ступень святости.

Но что можно сказать про нас? Языка своего мы не знали и имена давно сменили, а про одежды нечего и говорить. Кто же сможет определить, на какую ступень скверны мы опустились? Внутреннюю суть испытания золотым тельцом и испытания, с которым столкнулся царь Давид, в Талмуде раскрывает раби Шимон бар Йохай, постигший глубочайшие тайны Торы. Он учит, что не забудется Тора в народе Израиля и что мы выйдем из последнего Изгнания. Ведь, как мы видели в трактате «Авода Зара» (4б-5а) каким испытаниям были подвергнуты величайшее поколение еврейского народа — «дор деа» («поколение знания»), получившее Тору, и наш самый великий царь — «сладкоголосый певец Израиля», царь Давид. И что все это было сделано ради поколения перед приходом Машиаха — ради нас.

Но где же эта тайна заключена в самой Торе? Несомненно, об этом говорится в главе о раскаянии — «Нецавим» (30-я глава Книги Дварим). Кроме того, есть намек на это в Книге Шемот.

Когда на 40-й день после Дарования Торы Моше спустился с горы Синай и увидел веселье и пляски перед золотым тельцом, он разбил скрижали Завета и уничтожил идола. А затем он привал к себе тех, кто остался верен Творцу: «Кто за Б-га — ко мне!». И собралось к нему все колено Леви. И они вершили суд над теми, кто служил идолу, со свидете- лями и с предупреждением, которых требует Тора. И были преданы смерти около трех тысяч человек из сброда народов («эрев рав»), присоединившегося к евреям при выходе из Египта. Это меньше, чем половина процента от тех, кто стоял лагерем у горы Синай. После этого Моше вновь взошел на гору Синай к Творцу мира, чтобы вымаливать прощение для евреев (Шмот 32:31-32): «И возвратился Моше к Б-гу (Авая) и сказал: «Совершил этот народ великий грех, сделали себе золотого идола. А теперь, если Ты можешь, прости их грех, а если нет — сотри и меня из книги Твоей». Раши объясняет, что означают слова «из книги Твоей»: «Сотри меня из всей Твоей Торы, чтобы не сказали, что я оказался недостойным, и не смог добиться для них милосердия». И вот что ответил Творец мира (там же, 32:33): «И сказал Б-г (Авая) Моше: Того, кто согрешил Я сотру из Моей книги». О чем же здесь идет речь? Только благодаря самопожертвованию Моше еврейский народ получает прощение Всевышнего. Ради еврейского народа Моше готов был отказаться от самого дорогого для себя — от Торы. И просил Моше не только за свое поколение, но и за тех, ради кого оно согрешило, т.е. за нас, за последнее поколение, чтобы Творец очистил и нас.

Как же это вообще возможно, чтобы имя Моше было стерто из книги жизни, из Торы? Ведь вся Тора, которая находится в наших руках, называется «Торой Моше»? И все же есть одна глава в Торе, в которой Всевышний обращается к Моше, но ни разу не упоминает его имени — глава «Тецавэ». Творец говорит: «А ты повели сыновьям Из- раиля, чтобы принесли тебе чистое оливковое масло для зажигания постоянной свечи».

И здесь также заключена тайна, связанная с нашим последним поколением — поколением, которое даже не будет знать имени Моше Рабейну, хотя подобное даже представить себе было бы невозможно, если бы это не произошло с нами самими. Ведь в стране победившего атеизма, в стране большевистского Амалека даже имя нашего Учителя Моше было под запретом и не было нам известно. (Возможно, я впервые услышал его настоящее еврейское имя когда мне было около 20 лет.) В трактате «Менахот» (86а) объясняется, что масло для храмового семисвечника — Меноры — должно было быть получено из отборных маслин, и только самый первый отжим был пригоден для зажигания лампад в Храме. Это должно было быть только чистое оливковое масло, в котором нет никаких примесей. По природе своей оливки горьки на вкус и только после отбивания масло, выходящее из них, становится сладким. Сколько ударов мы перенесли в течение нашего двухтысячелетнего изгнания среди потомков Эсава! Сколько преследований, крестовых походов и погромов! И наконец последняя, самая страшная трагедия, унесшая треть еврейского народа — Катастрофа европейского еврейства. И опять возникает параллель с Египтом. Ведь там, во время рождения еврейского народа, по некоторым мнениям погибло восемьдесят процентов евреев — во время наказания тьмой, потому что они не хотели оставлять Египет. И только 20% вышло на свободу. Это были те, кто поверил Творцу и Моше Рабейну, раскаялись и стали настоящими «баалей тшува». Только они, во главе с коленом Леви — теми праведниками, которые даже в Египте никогда не служили идолам — вышли на свободу и получили Тору у горы Синай.

Но вернемся к нашему поколению. Кто мог себе представить, что поколение, выросшее в плену у других народов, не знавшее даже имени Моше Рабейну, сможет раскаяться и вернуться к Торе? Но то, что не может себе представить ни один человек, делает Творец. И об этом сказано (Дварим 30:3): «И возвратит Авая, Б-г твой… от всех народов, где рассеял тебя». Так говорится в Торе о возвращении поколения перед приходом Машиаха. Чтобы объяснить этот стих, Раши приводит слова раби Шимона бар Йохая («Мегила» 29а): «Иди и посмотри, насколько дороги сыновья Израиля Творцу мира: в любом месте, куда бы они ни были изгнаны, Шехина была с ними…. И в будущем, когда они будут избавлены, Шехина будет с ними, как сказано: «ве-шав» («и вернется»), но не сказано: «ве-йешив» («и вернет»). Из этого мы учим, что Сам Творец вернется с нами из изгнания». Раши продолжает: «Сам Творец будет выводить нас из изгнания и у каждого будет свой персональный рассказ о том, как Всесильный буквально Своими руками доставал нас [из той помойной ямы], в которой мы находились».

Но как можно очистить наши сердца от забившейся в него пыли, которая успела окаменеть? И отвечает на этот вопрос святая книга «Зоар» («Ваишлах» 170): «Кто та, лучезарная как рассвет?» (Шир а-Ширим 6:19)3.

«Кто та?» Это Израиль. Когда Творец будет выводить Израиль из изгнания, Он осветит его очень маленьким лучиком света, а потом будет постепенно его увеличивать, пока не откроются врата света с Небес».

О каком же свете идет речь? Вспомним, что, говорит Тора о евреях в то время, когда на египтян обрушился девятый удар (казнь тьмой): «А у всех сынов Израиля был свет в их обиталищах». Раши объясняет, что благодаря этому свету евреи видели то, что находилось в домах и тайниках египтян. И это тот сокровенный свет семи дней творения, про который сказано, что Первый человек — Адам — до греха мог видеть в его лучах от конца и до конца мира. Это тот свет, который Творец спрятал для праведников, чтобы им не могли воспользоваться злодеи — свет, который проникал сквозь все преграды. И тогда понятны слова книги «Зоар» о том, что сперва Творец осветит нас в изгнании очень маленьким лучиком света, ведь этот лучик сможет преодолеть все залежи окаменелой пыли в наших сердцах. Давайте вспомним, как Творец в Египте во время Десяти казней поднимал евреев со ступени на ступень, вверх по ступеням святости, и в итоге освободил нас от скверны Египта. Тогда родился народ Израиля.

А сегодня то же самое происходит с каждым евреем персонально. И самая жестокая война идет сегодня внутри его сердца. Вспомним предупреждение Торы: «Не следуйте (не блуждайте) за своими сердцами и за своими глазами»: Если «сердца» это намек на идолопоклонство, то глаза — на разврат. А разврат и идолопоклонство, как известно, всегда идут вместе. И последнюю войну против нас ведет тот, кто первым напал на евреев в пустыне — Амалек. Это он сеет сомнение, он борется за каждого еврея, за каждую крупицу пыли, чтобы она не была вычищена из наших сердец. И только Тора Моше может нас защитить в нынешней войне.

Из самой Торы видно, что в первой войне против Амалека исход битвы зависел от рук Моше. Как сказано: «А руки Моше — эмуна». Буквальный перевод слова «эмуна» — «вера». Но как объяснил наш учитель, рав Моше Шапиро, благословенной памяти, на святом языке это слово означает «верность». Руки Моше были молитвой, они были защитой для всего народа Израиля. Поднятые над головой руки Моше передавали способность этих рук действовать самому Всесильному, и предвосхитили те сокровенные слова, которые были произнесены позднее, перед Дарованием Торы: «Наасе ве-нишма» — «Мы готовы исполнять все Твои повеления, т.е. будем верны Тебе, а затем будем слушать и учить Твои повеления». Молитва Моше была обращена к Б-гу Авая. В этой молитве он просил за весь еврейский народ, а также за наше бедное поколение. Ведь мы, на самом деле, были в духовном плане как мертвецы. И то, что сделал Творец на наших глазах, с нашим поколением — это настоящее оживление мертвых. И это, быть может, большее чудо, чем все чудеса Египта. Мы жили в ситуации такого «сокрытия Лица» Творца, что даже не догадывались об этом «сокрытии». Мы находились в пустыне во время пылевой бури, и оттуда выводит нас Творец.

Это то, что мы произносим в «Кдуша де сидра» в завершении молитвы: «Он откро- ет наше сердце… и вложит в него любовь к Нему и трепет перед Ним». Может быть в этом и заключен смысл того, что сказано в главе «Нецавим» (Дварим 30:6): «И обрежет, Авая Всесильный твое сердце и сердце твоего потомства ради жизни твоей».

Написано в святой книге  «Зоар», что этот процесс будет происходить постепенно, по мере того как будет увеличиваться этот свет. Как опытный реставратор смывает слой за слоем пыль с древней картины, так Авая, благословен Он, будет очищать наши сердца.

В той же молитве мы произносим слова из пророчества Йешаяу (59:20-21): «И придёт в Цион избавитель, к вернувшимся от преступлений потомкам Яакова». Именно к нам придёт царь Машиах. И продолжает пророк: «И подтвержу Мой союз с ними — слова Б-га Авая: Мой дух, который в тебе и слова Торы, которые Я вложил в твои уста, не отойдут от твоих уст и от уст сыновей твоих и от уст внуков твоих — слово Авая отныне и вовек».

Какую же награду получит тот, кто избрал служение Творцу — тот, кто полностью очистил свое сердце от власти Амалека? Об этом говорит Талмуд («Бава Батра» 75б): «Сказал Раба со слов раби Йоханана: «В будущем праведники будут называться Именем Святого, благословен Он. Как сказано у пророка Йешаяу (43): «Все, названное Моим Именем, во Имя Моей Славы — Я сотворил («барати»), сформировал («яцарти») и также сделал («асити»)». И объясняет Раши: «Тогда само имя праведников будет Авая, благословен Он».

Этот мидраш спорит с другим, согласно которому Аснат была дочерью Дины от Шхема.

Досл. «хозяева возвращения». Здесь подразумеваются евреи которые сбились с пути, но раскаялись и вернулись к Торе и соблюдению заповедей.

Это говорится о возлюбленной Царя — Шуламит.

Поделиться: