№56, Рав Леви Ицхак Риц

Обрезание: суть и цель

Поделиться:

Рав Леви Ицхак РИЦ Преподаватель программ раввинской смихи, раввин общины «Неве Цедек», Хайфа 

В окончании недельной главы «Лех Леха» Тора рассказывает нам о Союзе, который был заключен между Всевышним и Авраамом. Союз этот обязаны соблюдать все евреи во все времена: «И сказал Б-г Аврааму: А ты завет Мой соблюдай, ты и потомство твое после тебя в их поколениях. Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет [это] знаком завета между Мною и между вами… А необрезанный мужского пола, кто не обрежет крайней плоти своей, — отсечена будет та душа от народа своего; Мой завет он нарушил» (Берешит 17:9-11,14).

Алахический кодекс «Тур» говорит о важности  заповеди  обрезания  («брит  мила»), опираясь на мишну («Недарим» 31б): «Она, эта  заповедь,  величайшая  из  повелительных заповедей, которые можно осуществить в наше время — время изгнания — т.к. за нее можно получить наказание «карет» (отсечение души), если человек вырос и не обрезался»1.

И есть также аспект, в котором заповедь обрезания имеет преимущество даже над пасхальной жертвой, что делает ее величайшей из  повелительных  заповедей  —  даже  тех, что невозможны к исполнению в наше время: именно с этой заповедью связаны тринадцать заветов-союзов,  т.е.  слово  «союз»  по  отношению к обрезанию упоминается тринадцать раз. Помимо сказанного выше, с обрезанием связаны и другие аспекты. Во-первых, Авраам был назван цельным (непорочным) именно после обрезания, как сказано: «Ходи предо Мною и будь целен» (Берешит 17:1).

В заслугу этой заповеди была обещана ему Земля Израиля. Как сказано: «И я установлю Мой завет между Мною и между тобой и между твоим потомством… И Я дам тебе и твоему потомству после тебя землю проживания твоего, всю землю Кнаана во владение вечное…» (там же, 7-8).

И она спасает от наказания в Геиноме, как сказали мудрецы: «Авраам сидит при входе в Геином и не дает обрезанным спуститься туда».

Кроме того, крайняя плоть отвратительна, ведь она ставится в упрек народам мира, как сказано: «ибо все эти народы не обрезаны».

И каждый, кто нарушает завет Авраама — не делает обрезание или же оттягивает кожицу так, чтобы она снова покрывала крайнюю плоть — то даже если у этого человека есть заслуга изучения Торы, добрых дел и исполнения заповедей, все же нет у него доли в Будущем Мире2.

Взгляни на наказание, которое она влечет за собой [если ее не исполнить]. Ведь [даже] Моше Рабейну, который не сделал обрезание сыну поскольку они находились в дороге, все же получил наказание сразу. Поэтому следует быть очень осторожным в исполнении этой заповеди.

Кроме того, обрезание это знак Союза, отчеканенный в нашей плоти. И хотя заповеди цицит и тфилин тоже исполняются телом человека, но они сами не часть тела, и поэтому [еврей], снимая их, удаляет также и символ Союза. Но обрезание — часть нашего тела, и свидетельствует о нас, что избрал нас Б-г из всех народов, и мы народ Его и паства Его, и что во веки веков должны мы служить Ему и возвещать славу Его».

Как мы уже сказали, «Тур» это алахический кодекс. Почему же тогда он подробно пишет о важности обрезания? Ведь это, скорее, относится к задачам этических или мировоззренческих книг, в то время как задача алахического кодекса в том, чтобы систематизировать и излагать законы. Бах (раби Йоэль Сиркис),  пишет  в  комментарии  на  «Тур», что,  по  всей  видимости,  в  те  времена  люди пренебрежительно   относились   к   заповеди обрезания (т.е. к самому действию) либо недостаточно хорошо понимали принципы, связанные с ней и лежащие в ее основе.

Автор «Сефер а-Хинух» пишет, что причина, по которой Всевышний запечатлел знак Союза на «золотой чаше»3  в том, что она является источником существования человечества. Рамбам пишет, что действие обрезания имеет целью уменьшить порывы: т.е. при обрезании ослабевает плотское вожделение, что способствует сохранению святости. Поэтому под нарушением заповеди обрезания подразумеваются, в том числе, и запрещенные половые связи. Нарушение этих запретов является причиной того, что продолжается наше изгнание среди народов, и наоборот — за исполнение заповеди обрезания евреям обещана Святая Земля4.

В литературе обсуждаются три взгляда на то, в чем же заключается исполнение заповеди «брит мила»: 1. Совершить само предписанное Торой действие, отрезав крайнюю плоть.

2. Быть «мауль» (обрезанным) — заповедь заключается не в хирургической процедуре, а в ее итоге — обнажении головки полового члена.

3. Не быть «арель» (необрезанным)— заповедь заключается в том, чтобы не иметь крайней плоти («орла»).

Какой из этих подходов наиболее верен? И зачем нам вообще лезть в эти «дебри»? Ответив на первый вопрос, мы получим ответ и на второй.

В алахе все три подхода приняты как имеющие одинаковую значимость и считаются дополняющими друг друга. Приведем три примера, которые показывают как это работает: 1. Тот,  кто  прошел  хирургическую  операцию  по  удалению  крайней  плоти  у  хи- рурга-нееврея,  физически  является  обрезанным,  что  соответствует  второму подходу, и не имеет крайней плоти, что соответствует    требованиям    третьего подхода.  Тем  не  менее,  само  действие обрезания   не   считается   исполненным как  заповедано,  поскольку  оно  выполнялось  хирургом  не  как  заповедь,  поэтому с т.з. первого подхода обрезания не произошло, и требуется чтобы моэль, который делает настоящее кашерное обрезание, произвел небольшой укол, при котором выйдет немного крови(«атафат дам брит» — пускание крови Завета).

2. Если  мужчина  родился  с  двумя  половыми органами5  и лишь один из них был обрезан, то заповеданное действие считается  исполненным  (первый  подход) и человек является обрезанным (второй подход),  но  на  втором  органе  остается  крайняя  плоть,  поэтому  требование третьего  подхода  не  выполнено  и  требуется  провести  дополнительное  обрезание.

3. Если обрезанный мужчина делает операцию по восстановлению крайней плоти, то с т.з. первого подхода он обрезан, и он не  рассматривается  как  «арель»  (необрезанный)6.  Тем  не  менее,  восстановив крайнюю плоть этот еврей перестал быть «мауль» (т.е. не исполняется требование второго подхода), поэтому он называется нарушающим завет Авраама7.

Рав Йосеф Дов а-Леви Соловейчик в своих  комментариях  к  Торе  («Бейт  а-Леви») тоже обсуждает вопрос о сути заповеди обрезания: является ли целью обрезания устранение изъяна в человеческом теле — крайней плоти; или же цель обрезания в том, чтобы привести святость в тело человека? С  одной  стороны,  мы  уже  видели  слова автора «Тура», приведшего слова мишны из трактата «Недарим», из которой следует что крайняя  плоть  отвратительна  («ибо  все  эти народы  не  обрезаны»)  —  следовательно, обрезание  делается  для  того  чтобы  удалить скверну с тела человека. С другой стороны, мы видим что с обрезанием связаны тринадцать  заветов-союзов,  и  лишь  после  обрезания Авраам был назван целостным — т.е. обрезание прибавляет к человеку, а не убавляет от него. Кроме того, в трактате «Менахот»  (53)  место  обрезания  названо  «святой плотью»,  т.е.  обрезание  привносит  святость в человеческое тело.

По мнению автора «Бейт а-Леви», в заповеди обрезания присутствуют оба аспекта. Вот как  он  объясняет  процесс  обрезания,  вклю- чающий в себя «мила» (отсечение) и «приа» (обнажение): «Посредством отсечения кожи человек отделяется от народов мира, которые не обрезаны, т.е. происходит удаление «плохого»,  в  соответствии  со  сказанным  ранее, что  наличие  крайней  плоти  ставится  народам в упрёк. Далее происходит обнажение от остатков кожи, и именно тогда это начинает именоваться знаком святого Союза, ведь святость «приходит» в тело»8.

В рамках хасидского учения известно объяснение  книги  «Мей  а-Шилоах»,  согласно которому крайняя плоть, отсекаемая от тела, имеет своим источником «три нечистые оболочки» («клипот») — духовные субстанции, противоречащие   святости.   Именно   поэтому  крайнюю  плоть  и  отсекают  полностью. Кожу,   которая   остаётся   после   отсечения, не требуется удалять — ее нужно лишь надорвать и опустить вниз для того, чтобы обнажить плоть. Духовный источник оставшейся кожи — это т.н. «клипа Нога», нечистая духовная субстанция, которая является смесью добра и зла, и так как ее возможно использовать для блага, то ее не отсекают, а прикрепляют к телу.

Похожую идею мы находим и в «Мидраш Шир а-Ширим»: «Как прекрасна ты и как ты приятна» — как прекрасна в воздержании от запрета «килаим» (запрещенной Торой смеси растений, животных, а также материалов в одежде), и как приятна в исполнении заповеди цицит; как прекрасна в воздержании от запрета «орла» (запрет использовать плоды первых трех лет после посадки), и как приятна в исполнении заповеди, связанной с «нета ревай» (плоды четвертого года от посадки дерева); как прекрасна в действии по отсечению кожи при обрезании, и как приятна при обнажении плоти».

Согласно   автору   «Бейт   а-Леви»,   воздержание  от  нарушения  запретов  «килаим» и «орла», а также отсечение крайней плоти являются  устранением  зла.  Исполнение  заповедей  цицит,  «нета  ревай»,  а  также  обнажение  плоти  служат  привлечению  святости. Но если посмотреть через призму идей «Мей  а-Шилоах»,  то  все,  что  невозможно использовать для святости, устраняется, а то, что можно — остаётся. Сам запрет «килаим» не может быть применим в позитивном служении Б-гу (за исключением цицит, где смесь шерсти и льна при определенных условиях  может  быть  разрешена,  т.к.  исполнение  повелительной  заповеди  отодвигает  запрет). В отношении «нета ревай» есть спор о  том,  является  ли  «нета  ревай»  отдельной заповедью, или же это продолжение запрета  «орла»,  который  таким  образом  снима- ется9   (по  второму  мнению  тоже  получается что  «орла»  не  может  быть  использована, но «нета ревай» может).

Конечно эти пояснения носят морально-педагогический характер и не влияют на закон. Тем не менее, из них мы видим, что существует спор о том, требуется ли обязательно отсекать крайнюю плоть («Мей а-Шилоах»), или же цель может быть достигнута и в том случае, если возможно оголить плоть без отсечения (как видно из «Бейт а-Леви»). Данный спор ведется  и  среди  законоучителей10:  «Нишмат Адам»  и  Цемах  Цедек  из  Любавичей  считали, что кожу обязательно отсекать, а автор «Диврей Хаим» и Маарам Шик считали, что достаточно  надрезать  и  закрепить  (приклеить) кожу так, чтобы плоть осталась оголенной навсегда. Несмотря на то что по второму мнению поступать не принято, тем не менее, в  случае  гипоспадии  автор  «Атерет  Моше» разрешает положиться на данное мнение, для того  чтобы  осуществить  обрезание  на  восьмой день (но не в Шабат).

Поняв, насколько это возможно на нашем уровне, важность заповеди обрезания и ее значение, мы приблизимся к истинному пониманию слов кодекса «Шулхан Арух»: «Заповедь на отце обрезать своего сына, и велика эта заповедь — более других повелительных заповедей».

Здесь речь идет о заповедях, исполнение которых возможно вне Храмовой горы, поскольку есть еще одна повелительная заповедь, за неисполнение которой полагается «карет» — это принесение пасхальной жертвы, которое возможно только на Храмовой горе.

Реканати в своем комментарии к главе «Ки Тиса» объясняет, что подразумевается определенная доля: удел, который полагается за деяния человека или же за то, что он отдалялся от греха. Однако этот человек, возможно, будет наслаждаться неизвестной нам долей в Мире Грядущем, которая обусловлена милосердием Творца.

См. стих в Коэлет (12:6): «До тех пор, пока порвется серебряный шнур, и откатится золотая чаша, и разобьется кувшин у источника, и покатится колесо в яму». Раши в своем комментарии понимает под «золотой чашей» мужской детородный орган.

Подробней о смысле заповеди см. в статье рава Эйтана Кальменса «О смысле заповеди обрезания» в МТ №52.

Пример, упомянутый в Брайте.

Необрезанному коэну запрещено есть «труму» — заповеданные Торой плоды, отделяемые от урожая в пользу касты коэнов. Рамбам («Илхот трумот» 7.10), утверждает что человеку, который восстановил крайнюю плоть, разрешено есть эти плоды. Следовательно, он не рассматривается как «арель».

См. Рогачевский Гаон «Кунтрес а-Мецица», «Респонсы Цафнат Панеах а-хадашот».

Можно попробовать «обойти» слова «Бейт а-Леви». Во вступлении к своей статье «Вода дождевая и вода проточная: сила очищать», опубликованной в МТ №53, я упоминал о вопросе Рогачевского Гаона: является ли «скверна» («тума») чем-то таким, что существует само по себе, как явно видно из книги «Зоар» и других мистических источников; или же это общее название для правил поведения в определенных ситуациях, как следует из слов книги «Псикта де-рав Каана»? Если рассматривать этот же вопрос в контексте заповеди обрезания, то он будет звучать так: является ли крайняя плоть, которую требуется отсечь, скверной, которая покрывает объект (и, следовательно, когда ее отсекают то скверна уходит, что позволяет проявиться святости, поскольку свято лишь то, на чем нет скверны); или же святость «приходит» на объект (а все то, на чем нет святости, является скверным, поэтому при отсечении крайней плоти святость «приходит» в тело человека). Т.е. обрезание в любом случае представляет собой лишь удаление того, что препятствует святости (либо потому, что не дает ей проявиться, либо потому, что не дает ей «прийти»).

Но это тема отдельной статьи, которая, с Б-жьей помощью, будет опубликована в МТ в ближайшее время.

10 Список лишь частичный.

Поделиться: