Рав Ицхак ШНАЙДЕР 

Наши мудрецы постановили ежегодно читать в синагогах четыре особых отрывка Торы — «Шкалим», «Захор», «Пара» и «а-Ходеш». Главу «Шкалим» читают в последнюю Субботу перед наступлением месяца Адар. Талмуд приводит простое объяснение причины этого постановления: глава «Шкалим» будет напоминать еврейскому народу о жертвовании денег на нужды Храма, о чем написано в Торе: «Чтобы не забыли…». В Храмовую эпоху после чтения главы «Шкалим», в первый день наступившего месяца Адар, повсеместно объявляли о сборе средств для Храма. И спустя две тысячи лет после разрушения Храма мы все еще продолжаем читать в синагогах эту главу. Но почему мы это делаем? Откуда известно, что и с появлением Третьего Храма все еще будет необходимо напоминать народу о жертвовании на Храм? Кроме того, вышеприведенное объяснение причины с помощью стиха («чтобы не забыли») выглядит не очень понятным.

Наши учителя намекают, что есть и другие причины для этого постановления, и мы постараемся разобрать в этой статье.

Переворот — особенность месяца Адар Потенциал каждого отдельного года раскрывается в определенных временных рамках. Год как бы рождается, развивается, приходит к упадку и завершается, уступая место следующему году. Иными словами, время повторяется циклически. В духовных планах год имеет структуру, схожую с человеческой жизнью, от рождения до смерти, а месяцы, по своей духовной сути, роли и наполнению, соответcтвуют каждому отдельному жизненному этапу. Месяц Адар — это месяц, когда происходит завершается духовная жизнь этого года, и происходит зачатие, зарождение следующего. В наступающем следом месяце Нисан — в Песах — происходит рождение еврейского народа.

Во всей нашей реальности можно выделить две составляющие — внешнюю оболочку и внутреннее наполнение. У каждой из них есть свой собственный годовой цикл. Один цикл начинается с месяца Тишрей, в Рош-аШана, и относится он к материальному миру. Другой цикл соотносится с духовным становлением еврейского народа и начинается он в Песах — праздник, символизирующий наше рождение как народа. Это видно из слов пророков. И, соответственно, в духовном плане время окончания старого года и «зачатия» нового приходится на Адар.

Адар — месяц переворотов. В книге «Йецира» сказано, что сила, относящаяся к этому месяцу — это смех. А смех, как известно, результат какого-то неожиданного изменения. Человек шел, шел… и вдруг упал. У многих такое зрелище вызывает смех. Это похоже на то, что произошло в Пурим, когда все перевернулось. А в событиях, которые лежат в основе праздников, видна суть духовных процессов, которые соответствуют этому времени года. В Адаре произошел переворот.

Рождение обладает силой искупить смерть

Написано в трактате «Мегила», что когда Аман бросил жребий, он очень обрадовался тому, что жребий выпал на месяц Адар, потому, что в месяце Адар умер Моше Рабейну.

«Но не знал этот злодей, что в том месяце, в который Моше умер, он также и родился. А в рождении есть сила искупить смерть». Казалось бы, любой рожденный человек умирает, и никто не может избежать этой участи. Но на самом деле, евреи смотрят на это иначе. Эсав решил отказаться от Мира Грядущего ради удовольствий этого мира, поскольку не выдержал постоянного соблазна. Он сказал: «Я иду на смерть, зачем мне первородство?», — и тем самым выразил отказ от вечной жизни. Согласно мидрашу, нечто подобное произошло и с другими народами, которые отказались принимать Тору по причине неготовности менять свои пути… С точки зрения Амана, потомка Амалека, который унаследовал в самом концентриро- ванном виде корень зла Эсава, месяц смерти Моше являлся идеальным временем для атаки на евреев. В его представлении, день смерти — это худший из дней, поскольку это время, когда все хорошее заканчивается, а впереди ждут лишь ад и полное исчезновение. Однако еврей рождается навсегда, чтобы жить вечно… Для нас смерть — это не конец жизни, а всего лишь очередной, хоть и нелегкий, ее этап на пути к бесконечной жизни, полной неописуемого наслаждения наградой в Грядущем Мире. Этот этап возник в результате греха Первого Человека, и мы преодолеваем его для того, чтобы излечиться от недостатков материальной природы, получить новое тело и новый дух (как говорится: «В здоровом теле — здоровый дух»), чтобы испытать бесконечное духовное наслаждение.

Это свойство месяца Адар: «смерть» старого и «зачатие» нового.

Месяц Адар начинают главой

«Шкалим» Итак, месяц Адар начинается с чтения главы «Шкалим», в которой рассказывается о том что Всевышний повелел Моше исчислить еврейский народ через собранные пожертвования — по половине шекеля с каждого — которые должны были стать искуплением еврейских душ. Кроме этих полшекеля, в главе «Шкалим» намекается и на другие пожертвования. Но те полшекеля, о которых сказано прямым текстом, стали первым пожертвованием и пошли на изготовление подставок для столбов Переносного Храма.

Четыре особые главы соответствуют четырем буквам Имени Всевышнего, которые, в свою очередь, соответствуют полному духовному строению как всего творения в целом, так и каждого отдельного его элемента — в том числе и «шаблона» духовного строения человека. Строение Четырехбуквенного Имени начинается с нижней буквы ה («эй»). Это уровень, который называется либо «женщина», либо «Мидат а-Малхут» (Качество Царства), а у человека он соответствует животному уровню души, называемому «нефеш» (ниже мы объясним что такое «нефеш» подробнее). Ниже мы обсудим многочисленные намеки на это, содержащиеся в главе «Шкалим».

Соответствие «четырех глав» и «четырех бокалов» Четырехбуквенному Имени

В Иерусалимском Талмуде сказано, что четыре главы соответствуют четырем бокалам Пасхальной ночи (Седера), и что трапеза между вторым и третьим бокалами соответствует «трапезе ливьятана» (левиафана), которая состоится в начале периода получения награды Грядущего Мира. В книге «Зоар» приводится спор мудрецов о том, будет ли эта трапеза полностью духовной, или она все же должна быть материальной. Параллельно этому, застолье Пурима происходит между второй и третьей главой: следом за ней идут две главы, соответствующие более высоким уровням — Грядущему миру и Новому времени.

В любом случае, вышеприведенная связь между бокалами Седера и четырьмя главами, о которой говорит Иерусалимский Талмуд, содержит в себе намек на то, что порядок глав соответствует четырем буквам главного Имени Творца, поскольку Пасхальная Ага- да также построена в соответствии с буквами Имени Всевышнего (это тоже потребует отдельного объяснения), и каждый бокал имеет отношение к одному из четырех уровней, согласно четырем буквам.

Глава «Шкалим» тоже относится к нижней ה («эй»), что соответствует аспекту «нефеш» — т.е. самой низкой, связанной с физическим телом, части духовного строения человека.

«Шкалим» исправляет животную душу

Гематрии слов «шекель» и «нефеш» равны. А слово «адоним» (подставки для столбов переносного Храма, на создание которых и были израсходованы собранные шекели) намекает на Имя Всевышнего Ад-най, которое принято переводить как «Г-сподь» («алеф-далет-нун-йуд»), и которое соответствует последней букве ה в Четырехбуквенном Имени, обычно заменяемом у нас словом «А-Шем» («Имя»). Сегодня нам запрещено произносить Четырехбуквенное Имя «Йудкей-вав-кей», и вместо него мы употребляем Имя «Ад-най».

Далее, в подножия для столбов вставляются сами столбы, похожие внешне на букву «вав», что и намекает на «вав» — третью с начала букву Имени Всевышнего, соответствующую уровню «руах» (дух), или «захар» (мужчина). Столбы определяют территорию переносного Храма, на которую «спускается» святость Храма. Предназначение буквы «вав» — спустить влияние высокой человеческой души в «нефеш» (животную душу), дабы исправить ее, а на макроуровне — спустить в материальный мир влияние высших сфер Замысла.

Так как Храм представляет собой модель творения, то в его конструкции воплощена система связи между духовным и материальным. И для того, чтобы святость Храма спустилась на его территорию, необходимо, чтобы эта территория была определена.

В стихе сказано, что жертвуемые шекели серебра «искупают души». Тора использует слово «кофер», которое значит не только «искупление», но и «очищение» (от глагола «лехапер» — «очищать»). В частности, Йом Кипур — это не только День Искупления, но еще и День Очищения. Эта глава способствует духовному пробуждению, которое начинается в месяце Адар, и оно будет продолжаться в Нисане, а апогеем его станет праздник Песах. Аризаль говорит, что название Йом Кипур означает «ке-Пурим» (как Пурим), то есть Пурим несет в себе аспект Йом Кипура, однако в Пурим тшува совсем не такая, как в Йом Кипур: от нас не требуется раскаиваться в совершенных грехах, как в месяцы Элуль и Тишрей — в Пурим ситуация совсем другая. Нам нужно духовно пробудиться, принять решение и идти вверх, оставив совершенные ошибки позади. И тот, кто принимает такое решение, удостаивается в эти дни большой помощи с Небес, которые в эти дни максимально благоприятствуют человеку в духовном росте. Пурим и Песах — это величайшие, кульминационные дни еврейского года, но начинается этот благоприятный период с самого начала месяца Адар, а еще точнее — с предваряющего наступление этого месяца чтения главы «Шкалим». Поэтому в первую очередь мы должны решить, что хотим расти и подниматься наверх, хотим прорваться сквозь гнет материальности — выражаясь образно, у нас должна начаться «духовная весна».

Нефеш– «нер», «птила», «шемен»

Постараемся понять значение часто употребляемого нами слова «нефеш». Виленский Гаон объясняет, что намек на функцию «нефеш» заложен в самих буквах этого слова, которое можно рассматривать как аббревиатуру трех слов «нер» (свеча), «птила» (фитиль) и «шемен» (масло). В древности свечи представляли собой конструкции из сосуда, в который наливали масло, и помещенного туда фитиля. Гаон имеет в виду, что огонь «накладывается» на масло, и он не привязан к маслу — не является частью свечи. Пламя, которое находится на фитиле, представляет собой интересное физическое явление. Пока масло выгорает, пламя находится сверху и не заходит внутрь сосуда. Это напоминает душу, которая не входит внутрь тела, а находится как бы «над» ним. Здесь имеется в виду, что мы должны все наши материальные ресурсы подчинить исполнению воли Всевышнего, и тогда мы удостоимся того, что на нас будет «наложена» определенная святость — в этом выражается усиление связи тела с душой, в результате чего мы можем удостоиться стать теми, кто преуспевает в исполнении воли Творца в этом мире. Если «нефеш» человека «выглядит» достойно, то на на него нисходит влияние души, т.е. душа (первая буква ה) накладывается на наш «руах» (дух), которому соответствует буква ו («вав»), подобно пламени на фитиле, и мы выполняем нашу миссию в этом мире: как известно, эта миссия состоит в раскрытии души через действия нашего тела.

Еще один намек

Простой вариант объяснения идеи «семи седьмин» выглядит так: есть семь категорий поведения человека и они соответствуют семи качествам, которыми управляется мир, по- скольку человек создан по образу и подобию Всевышнего. В каждой категории можно выделить подкатегории, при этом каждая категория содержит в себе структуру — от сфиры Хесед до сфиры Малхут. Нам доступны 49 уровней чистоты. А корень всех этих уровней — в 50-ом уровне, в душе. Например, говоря о даровании Торы, Рамбан объясняет, что счет дней Омера (предшествующих Шавуоту — празднику дарования Торы) длится 49 дней, поскольку это максимальный уровень, до которого мы сами можем дойти, а на 50-й день сверху спускается святость, и это зависит от того, насколько правильно мы себя выстроили в предшествующие 49 дней.

«Нефеш» — это  буквы  «нун»,  «пей» и «шин». Гематрия буквосочетания «пейшин» равна числовому значению слова Мицраим (Египет), а гематрия буквы «нун» — 50 (указание на 50-е Врата Мудрости и на то, что на 50-й день после Исхода из Египта мы получили Тору). Намек здесь следующий: в Египте люди опустились до животного уровня — там не было никаких ограничений и никакой духовности там тоже не было — нечто подобное мы наблюдаем в мире и сегодня. В слове Мицраим те же буквы, что и в словосочетании «мецар ям» («теснина моря»). Гематрия слова «ям» (море) — 50. Море указывает на бесконечность и на 50-й уровень — уровень «бины», где пребывает «нешама» (человеческая душа). В Четырехбуквенном Имени Всевышнего первая «эй» после буквы «йуд» относится к этому уровню. Оттуда выходят и спускаются в мир все исправления — например, в Йом-Кипур. Там, на 50-ом уровне, в «бине» находится корень материального мира — те 49 уровней, о которых мы еще будем говорить многократно (7х7). Таким образом, само слово Мицраим («мецар ям») указывает на то, что духовность в Египте вообще не проявлялась — она была в тюрьме, в теснинах.

Т.е. само слово «нефеш», если рассматривать его с т.з. числового значения намекает на то, что исправление (и правильное состояние) животной души исходит из человеческой души, которая управляет ею посредством «руаха» (духа).

Общее правило в исправлении себя

Часто приходится слышать, что на нас возложена обязанность рассказать о Б-ге всему миру, а мы уходим от нашего призвания. Это не вполне верно. Есть много заповедей, которые мы должны исполнять и исполняем незаметно для окружающих. Обрезание мы делаем в синагоге, публично, но все же в нашей среде. Мы не бежим на улицу рассказывать это другим народам и не должны этого делать. Читать «Шма, Исраэль» и молиться желательно тоже в синагоге, а не на улице. Исполнение большинства заповедей — наложение тфилин, произнесение благословений и т.д. — составляет повседневную жизнь еврея. И даже Храм, когда он был, тоже являлся частью нашей жизни, оставаясь «внутри» еврейского народа — и тогда евреи не собирались идти на улицу кого-то учить. Когда придет время, когда Всевышний наделит мир пониманием, мы будим учить других, а до этого момента мы должны исправить себя. Наша задача состоит в том, чтобы исправить свой «нефеш» — подчинить материальную составляющую духовной.

Исправление «нефеш» происходит посредством более высокого духовного уровня, который называется «руах» (дух). Согласно Виленскому Гаону, именно «руах», главным образом, и является уровнем человека. Выбор осуществляется в сердце — в органе тела, который связан с духом. «Руах» управляет нашей «нефеш», если это возможно — если человек не испортил эту структуру своими дурными поступками.

Недавно я увидел очень красивый пример в книге рава Айзека Хавера, который раскрывает тайное учение Виленского Гаона. Он пишет, что даже если в «нефеш» человека содержатся заложенные природой плохие качества, но при этом у него есть сила воли, то он может стать праведником, подобно хорошему всаднику, который сидит на плохом коне: если у человека есть сила воли, то он может заставить подчиняться даже «плохого коня». То есть даже тот, кто с рождения обладает духовными пороками и испытывает сильную тягу к греху, все равно может все исправить, если будет держать себя в рамках, заставит себя поступать правильно. В конце концов, он сумеет подчинить свой «нефеш» «руаху».

Намек на это содержится в самом слове «нефеш». Благодаря духовному свету, который спускается с уровня «бина», через «руах» можно исправить все наше телесное. Другими словами, человек должен «вывести себя из Египта». Речь не только о ежегодном духовном «исходе из Египта», который евреи осуществляют в праздник Песах — мы «выходим из Египта» на протяжении всей жизни. Задача «вывести себя из Египта» подразумевает, что наша «нефеш» должна стать управляемой, подчиниться духу и вести себя правильно.

Изначально ребенок рождается совершенно неуправляемым. Потом родители получают возможность управлять детьми, как животными, но это ничего не стоит. «Доброе начало» входит в ребенка постепенно. Помимо того, что мы приучаем его вести себя правильно с точки зрения механического исполнения тех или иных действий, мы еще и пытаемся научить его Торе, объяснить ему все так, чтобы в конце концов он пошел по правильному пути. Осознанный выбор ребенок начинает делать с достижения возраста бар-/бат-мицвы. И к себе мы должны относиться схожим образом: приучать себя поступать в соответствии с Торой, постоянно размышлять о награде и наказании, мысленно хвалить и ругать себя, чтобы приучиться к исполнению заповедей.

Слово «шекель» от глагола

«ле школь» — «взвешивать» Согласно учению Аризаля, Всевышний начал творение мира с создания корней материальных рамок, которые находились на очень высоком духовном уровне. Это так называемые «первичные сосуды» — духовные корни семи «сфирот», из которых исходят семь качеств, посредством которых Всевышний управляет миром. По отдельности каждое из этих качеств тянет в свою сторону и ведет ко злу. Присоединение первичных сосудов к замыслу Творца явилось исправлением. Другими словами, все началось с того, что вначале были созданы отдельные качества сами по себе, а потом то, что в Каббале называется «миткала» (система весов) — свет понимания, которое обеспечивает присутствие каждого из качеств в нужных пропорциях. Что это означает для нас? Всегда, прежде чем действовать, следует взвешивать, дабы каж- дое из качеств применять там, где это необходимо, и в той мере, в которой это необходимо.

«Шекель» намекает и на это тоже: «шекель» — взвешивание, обдумывание — это тот инструмент, которым мы можем исправить свое поведение, и которым мы должны пользоваться, чтобы вести себя правильно. Об этом сказал царь Шломо: «Проторяй стезю [для] ног твоих, и все пути твои будут тверды» (Мишлей 4:26). Это включает в себя понятие тшувы и связано со светом «бины» — светом души, который проникает в «нефеш» и исправляет его.

На нашем, человеческом уровне это означает, что зло может представать в разных обличьях, но корень зла в том, что каждый объект мы воспринимаем как нечто отдельное, и не видим, как оно связано с общей картиной воли Творца. Из-за этого вещи предстают в искаженных пропорциях. Что касается исправления зла, то следует придерживаться «золотой середины», т.е. использовать все сущее лишь в рамках его предназначения в общем плане творения. Это достижимо только путем размышлений. На Святом языке глагол «размышлять» звучит так же, как и слово «взвешивать» — «ле-школь». Т.е. само понятие «нефеш» (и численно равное ему слово «шекель») намекает на путь исправления: мы должны постоянно обдумывать свои поступки во всех деталях. Во вступлении к «Месилат Йешарим» говорится о необходимости взвешивать и решать, что такое хорошо и что такое плохо, чтобы на основании этого принимать решения как поступать. А еще там сказано что нужно обдумывать свое обычное поведение, чтобы удалить из него неподобающие моменты. Это относится и к со- вершенным поступкам, и к тем, которые мы лишь собираемся совершить. Ничего нельзя делать, не взвесив предварительно, правильно это или нет, за исключением повторения хороших поступков которые были обдуманы и совершены прежде: мы каждый раз накладываем тфилин, каждый день говорим «Шма» и т.д. Человек постепенно приобретает необходимые навыки, и в определенный момент может положиться на то, что делает все правильно: молится так, как нужно, накладывает тфилин так, как предписывает закон. И все же, время от времени следует себя проверять. По себе могу честно сказать, что когда я повторяю алаху, то постоянно нахожу какие-то недочеты в собственном поведении. Поэтому каждый поступок анализировать и до совершения действия, и в процессе его совершения. И нужно иметь достаточно времени для того, чтобы обдумать как мы себя будем вести и как мы себя ведем — все наши поступки в течение дня и вообще течение жизни. В противном случае человек может годами вести себя неправильно и по отношению к детям, и по отношению к жене, и по отношению ко Всевышнему, пребывая в полной уверенности, что у него все в порядке. Горька участь того, кто не имеет привычки постоянно размышлять о своем поведении. Он рискует совершить в своей жизни множество ошибок, о которых узнает лишь после смерти, на Высшем Суде. На все это намекает слово «шекель».

Еще один аспект для анализа

Я часто повторяю на уроках по алахе, что у каждого человека есть своя задача в мире, и поэтому в первую очередь необходимо знать, что можно делать, что делать нельзя, а что является лишь устрожением. Ведь в характере и поведении человека есть черты и моменты, преодоление которых дается ему очень тяжело, при этом, на самом деле, достаточно, чтобы человек подчинил свои действия разуму настолько, чтобы выполнять то, что предписано алахой, и не более того. А в том, что дается ему легко, он может устрожить, поскольку это позволит ему достичь более высокого уровня, используя свои «конкурентные преимущества» — там, где ему легче, чем другим. Но в тех моментах, где у него сложности и ему тяжело, нужно заставить себя выполнять закон, как он есть. А уж потом, когда человек себя покорил и чувствует, что он полностью владеет собой, может он попытаться достичь более высокого духовного уровня и в этом.

Мой учитель рав Ицхак Зильбер, благословенной памяти, рассказал нам однажды о том, как в течение определенного периода работал охранником на стройке в Ташкенте. На Шабат он нанимал нееврея, чтобы тот его подменял. Кроме непосредственно охраны в обязанности входила регистрация времени заезда машин на объект и выезда. Рав Ицхак нанимал нееврея на Шабат, чтобы тот за него работал, а в конце месяца он ему платил. Однажды этот нееврей пришел к нему после третьего Шабата месяца и рассказал, что ему нужны деньги, потому что ему срочно нужно что-то купить — в общем, очень просил чтобы рав Ицхак заплатил ему раньше — за неделю до оговоренного времени. И рав Ицхак согласился. В результате в следующий Шабат этот нееврей напился, и раву Ицхаку пришлось работать самому. Он рассказал нам, что ему пришлось запоминать номера машин и время их приезда и отъезда. После того, как закончился Шабат, он все записал. Т.е. рав Ицхак, который даже живя в СССР соблюдал все постановления мудрецов — не трогал «мукце» (предметы, которые нельзя передвигать в Шабат и праздники) и т.д. — оказался в ситуации, когда он должен был идти «по линии закона»: стоять на стройке и запоминать номера грузовиков. Со стороны это выглядело так, как будто он работал в Шабат, но он не мог позволить себе рисковать остаться без работы в ситуации, когда алаха этого не требует.

Возможны разные причины, заставляющие человека идти «по линии закона». Это может быть физический недостаток, врожденные пороки характера либо сложившаяся ситуация. Сын Хафец Хаима вспоминал, что тфилин его отца были очень простые, сделанные без многих устрожений и «украшений», потому что у Хафец Хаима никогда не было на это денег: он издавал свои книги самостоятельно и всегда был должником. Конечно, он ходил смотреть на то, как выделывают кожу для его тфилин, напоминал, чтобы это было сделано во Имя Вс-вышнего и т.д. — он делал все, что было в его силах чтобы тфилин были сделаны максимально хорошо, если это не было связано с дополнительными финансовыми затратами, но заказать более дорогие тфилин он не имел возможности, поэтому они были у него совершенно простые. О раве Хаиме из Воложина тоже говорили, что он устрожал во многих вещах, и в том числе в кашруте, но в доме своего тестя ел мясо без всяких устрожений.

Именно руах исправляет нефеш

В трактате «Шкалим» Иерусалимского Талмуда (1.4) обсуждается, должны ли коэны давать по полшекеля, т.е. участвуют ли и они в этой заповеди. Раби Йоханан бен Закай говорит, что коэны участвуют, потому что стих «всякий, переходящий к сочтенным» (Шмот 30:13) он понимает как «прошедший через Тростниковое море». Наши учителя говорят, когда евреи прошли через Тростниковое море, они получили «руах», и это явилось окончательным исправлением «нефеш» — так завершился Исход из Египта.

Когда «нефеш» сама по себе, у человека могут быть хорошие порывы и намерения, но если его «руах» неустойчив, нет у него силы воли, то он может упасть, поскольку решение вести себя правильно не принято окончательно, и потому, в конце концов, человек может сломаться. Согласно мидрашу, именно это произошло с фараоном: когда египтяне впервые замыслили поработить еврейский народ, то фараон возражал: «Вы же знаете, что сделал для вас Йосеф! Как вы можете забыть об этом и поступить с евреями так неблагодарно?» За это его отстранили от власти на три месяца, по прошествии которых он уже руководил этим злодеянием. Это пример ситуации, когда что-то хорошее пробуждается в «нефеш», но «руах» человека слаб, у него нет достаточной силы воли. Поэтому он сломался. То же самое произошло и с Эсавом: вожделение сломило его дух.

В конечном итоге «нешама» через «руах» исправляет «нефеш». Но если ситуация с духовностью очень плоха, что может стать поводом к пробуждению? «Мидраш Танхума» говорит, что когда Моше записал главу «Шкалим», то он испугался, потому что там не упоминается его имя.

Клятва Всевышнего

Он сказал Всевышнему: «Владыка мира! Вот я умру, и меня не будут вспоминать!». Ответил ему Всевышний: «Не бойся, Моше. Клянусь тебе, что когда евреи будут стоять и читать эту главу, то будет так, будто ты сам стоишь предо Мной и поднимаешь им головы. И так будет каждый год». Как сказано (Шмот 30:12): «Когда будешь поднимать головы сынов Израиля…» (дословная формулировка стиха, который обычно переводят как «Когда будешь вести счет сынам Израиля»).

Можно было бы понять, что имеется в виду время, когда будут читать этот отрывок в общем порядке недельных глав — в ту неделю, в которую читают главу «Ки тиса» — но из слов мудрецов в других источниках видно, что говорится о начале месяца Адар.

О чем Творец поклялся Моше? Собраные полушекели каждый год шли на покупку животных для общественных жертвоприношений. Общественная жертва отличается от личной. Община, еврейское общество — то, что называется «цибур»очень сильно отличается от группы индивидуумов. Как известно, общественная молитва, в отличие от частной, всегда принимается и никогда не отвергается, ведь там, где собираются десять евреев, спускается определенное духовное влияние, и у них появляется причастность к тому, что называется «нешама» — душа. Тем более, когда речь идет обо всем народе вместе — обо всех еврейских душах, корни которых «объединяются» этими жертвами.

Тору называют «Торат Моше» («Учение Моше»). Это означает, что Моше Рабейну кроме своей частной души несет в себе корень всех еврейских душ. Именно он — тот, через кого спускается все исправление в еврейский народ. Как это происходит? Наши учителя объясняют, что если «руах» и «нефеш» непосредственно связаны с телом человека, то «нешама» (душа) спускает лишь искры. По всей видимости, во время чтения главы «Шкалим» происходит удивительная вещь: мы «поднимаем голову», а точнее, присоединяемся к нашей подлинной «голове» — к душе.

Иногда это можно почувствовать. Каждое утром мы говорим: «Мой Б-г! Душа, которую Ты дал мне, она чиста». Речь об интеллекте. Пока человек не потерял свободу выбора, его разум способен понять «что такое хорошо, а что такое плохо». Если он будет анализировать свои поступки, то сможет выйти на правильную дорогу. Когда связь с душой усиливается, мы приобретаем более четкое понимание и легче поддаемся исправлению.

Чего опасался Моше?

Тема греха «золотого тельца» требует отдельного, подробного разговора. Здесь мы затронем ее лишь вскользь. В 49 дней, прошедших между Исходом и дарованием Торы на горе Синай, евреи совершили ряд ошибок, поэтому мы не удостоились идеального получения Торы. И тогда мы отделились от Моше Рабейну: он пошел получать Тору, а евреи вернулись в свои шатры. В результате нас сбила с пути иноплеменная толпа («эрев рав»), вышедшая с евреями из Египта, и произошел грех «золотого тельца», предопределивший всю нашу дальнейшую историю. Моше Рабейну знал об этой опасности, поэтому когда он записал главу Торы, в которой Всевышний о нем не упомянул, то начал волноваться, ведь связь евреев с Торой — душой народа — осуществлялась только через него.

Моше знал, что эта толпа его ненавидит. Он боялся, что «эрев рав» окончательно отдалит евреев от Торы.

Поэтому Всевышний заверил Моше, что при чтении этой главы Он совершит чудо: наша духовность опять в определенной степени исправится, и укрепится наша связь не только с самой душой, но и с Моше Рабейну — с общим корнем еврейских душ. По всей видимости, это и есть начало процесса исхода еврейских душ из плена сил зла, которое приходится на Адар и о котором так много говорят каббалисты.

Именно полшекеля?

Маараль объясняет, что в этом мире нет настоящего совершенства, и достичь его невозможно. Путь к совершенству — в осознании того, что человек несовершенен. И именно поэтому отдавали только половину шекеля. Принято говорить, что «стакан наполовину полон», и потому следует радоваться успехам, следует радоваться тому, что мы — евреи, знаем, что есть Б-г и стараемся вести себя правильно. В то же время, мы должны чувствовать свое несовершенство, и это должно обеспечить нам толчок к духовному самосовершенствованию, и поэтому только полшекеля.

Намек на Шабат и 1941 год

В главе «Шкалим» есть еще один удивительный намек. По словам одного хасидского ребе, если все буквы слова «рош» (голова) увеличить на одну (т.е. взять не эту букву, а следующую), то получится слово «Шабат». Шабат — источник святости будних дней. Аналогичным образом, чтение главы «Шкалим» присоединяет нас к источнику святости времени.

А один из близких учеников Бааль ШемТова привел в своей книге «Толдот Яаков Йосеф», написанной примерно за 150 лет до Второй мировой войны, еще один намек. В 1941-ом году (недельная глава, в которую входит глава «Шкалим», называется «Ки тиса», и автор толкует слово «тиса» как числительное: א»תש это (5)701-й год от Сотворения мира, или 1941-й год по принятому летоисчислению. Он пишет, что в этом году «полетят с плеч еврейские головы», и это будет искуплением за грех Тельца. Если сложить два эти намека вместе, можно сказать, что отказ от соблюдения Шабата влечет за собой события подобные тем, что были в 1941 году.

Глава «Шкалим» уже спасала еврейский народ

Заверение, данное Всевышним Моше в приведенном выше мидраше, сбылось в период Пурима. Злодей Аман сказал, что есть народ, который пребывает «в спячке без заповедей», если перевести грубо — еврейский народ был погружен в состояние духовного сна. Тогда поднялся Амалек и над всем народом Израиля нависла смертельная угроза, однако евреи совершили «тшуву» благодаря посту, молитвам и прочим вещам — в том числе, благодаря заслуге чтения главы «Шкалим». Согласно мудрецам, когда при чтении было упомянуто, что евреи во времена Храма собирали деньги на общественные жертвоприношения, заслуга этих жертв, приносившихся от всего общества, заставила Всевышнего все перевернуть. Евреи, духовное состояние которых было крайне тяжелым, пробудились и сделали «тшуву».

Мидраш говорит, что пророк Элияу поспешил к праотцам и к Моше Рабейну, который спросил, чем запечатано письмо царя Аха- швероша с приговором евреям — кровью или глиной? Элияу ответил, что печать глиняная. Моше сказал, что если она глиняная, то еще есть спасение. (Кровь соединена с «нефеш», и мудрецы часто намекают на «нефеш», когда используют слово «кровь». Глина указывает на тело. Другими словами, если «нефеш» еще не оторвана полностью (полный «карет»), а только тела грешат, то шанс на спасение сохраняется.) И Моше начал молиться. В трактате «Шабат» сказано, что спасение произошло в заслугу того, что евреи потом заново приняли Тору. В любом случае, вся эта история уже прошлом, а мы все равно продолжаем читать главу «Шкалим». Почему? Да, мы продолжаем читать, поскольку нам понятно, что «в каждом поколении встают новые враги, которые хотят нас полностью уничтожить, но Святой, благословенно Его Имя, спасает нас из их рук», — как говорится в Пасхальной Агаде. И происходит это, в том числе, в заслугу чтения главы «Шкалим». Мы помним, как подавляющее большинство еврейского народа оставило Тору и пробудился нацистский Амалек. Мы знаем, что произошли чудеса, и Россия со своими союзниками победила Германию, а когда нацисты подходили к Земле Израиля, тоже произошли чудеса, и жившие в Святой Земле евреи спаслись.

Мы должны продолжать читать главу «Шкалим» до прихода Машиаха. В трактате «Санэдрин» приводится дискуссия между раби Элиезером и раби Йеошуа. Раби Элиэзер сказал, что если евреи сделают «тшуву», то сразу же спасутся, а не сделают — не спасутся. Раби Йеошуа ответил ему: «Разве не спасутся»? Он привел много стихов из Пророков, из которых следует, что спасение точно придет (эти стихи приводит Рамхаль в конце книги «Даат Твунот»). И все же, даже по мнению раби Йеошуа евреи сделают «тшуву»: Всевышний поставит над евреями «царя, который будет тяжек для них как Аман», и тогда они сделают «тшуву», после чего сразу же будут спасены.

Мудрецы не приводят варианта, при котором Всевышний совершит какое-то другое чудо. Вариантов два: либо евреи сделают «тшуву» сами, без помощи Всевышнего, либо Он поставит над ними «царя, который будет тяжек для них как Аман». И тогда евреи сделают «тшуву», и сразу же будет спасение, как это было в Пурим. Многие считают, что евреи не смогут сделать полную «тшуву» сами, природным путем. Это следует из книги «Зоар» («Шмот»), так передают от имени Ружинского ребе, об этом же говорил рав Моше Шапиро, благословенной памяти. Мы становимся хуже, хотя физического порабощения нет, и почти повсеместно евреи имеют возможность свободно соблюдать Тору. (Что подобно произошедшему в Египте, где духовное падение евреев продолжалось до самого Исхода, хотя после первой из Десяти казней их физическое порабощение прекратилось.) Вполне вероятно, что это дополнительная причина читать главу «Шкалим» — для того, чтобы у нас была заслуга, которая спасет нас в грядущей ситуации.

Заключение

Из полушекелей, собранных в пустыне, сделали подножия, в которые вставляли стол- бы Мишкана. Мы должны подчинить нашу «нефеш» разуму. Наш разум должен искать Всевышнего и стараться исполнить Его волю — другими словами, подчинить нашу волю воле Творца, и тем самым достичь совершенства.

Намек на это содержится в главе «Шкалим»: во-первых, мы должны исполнить постановление мудрецов о чтении главы «Шкалим», и эта заповедь сама по себе имеет огромную силу, как было объяснено выше; а во-вторых, с главы «Шкалим» начинается период духовного подъема. На самом деле, этот подъем начинается еще с месяца Шват, но там возникает лишь почва для духовного подъема. Но следом приходят Адар и Нисан — два месяца, когда все предрасположено для того, чтобы человек пробудился: образно говоря, начинается «духовная весна».

Наша собственная судьба и судьба многих людей в мире зависит от нас и нашего поведения, нашего старания. Поэтому я искренне желаю всем нам не упустить это дорогое время, пробудиться и постараться себя исправить. При этом очень важно делать упор на честность — анализировать свое поведение, обдумать, достаточно ли хорошо мы знаем т.н.

«прописные истины», понять, на чем строится наше повседневное поведение и насколько оно соответствует воле Творца. Желаю всем нам удостоиться помощи Небес, чтобы действительно суметь что-то исправить, а Всевышний поможет нам во всем остальном.