Рав Леви Ицхак РИЦ

Каждая заповедь Торы имеет собственную «индивидуальность», но существуют сквозные темы, которые связывают между собой различные заповеди в силу наличия объединяющего фактора.

Тора заповедует нам слушать голос «шофара» в праздник Рош а-Шана. «Шофар» представляет собой бараний рог. Для того чтобы быть уверенным, что звук, который мы слышим, исходит от стенок шофара, а не от трещин в них и т.п., в алахе существует целый ряд ограничений. В частности, в Вавилонском Талмуде («Рош а-Шана» 26б) приведена брайта, которая гласит, что если шофар покрыт золотом в месте где он касается рта, то он непригоден для исполнения заповеди, а если его покрыли золотом там, где он не соприкасается со ртом трубящего, то им можно пользоваться. В чем же именно состоит проблема покрытия золотом той части рога, которая касается уст трубящего? Раши1 в комментарии к листу 27а указывает причину данного требования: если узкий конец шофара инкру- стирован золотом, то трубление происходит в эту золотую пластину, а не в сам шофар. В комментарии «Сфат Эмет» к Талмуду2 объясняется, что проблема здесь — «хацица», т.е. наличие преграды между самим шофаром и трубящим. И даже если не было никакого изменения в звуке, заповедь все равно не считается исполненной («Капот Тмарим», см. также Ритва, который объяснял иначе).

Рамбам в алахическом кодексе «Мишнэ Тора» («Илхот шофар, сукка ве-лулав» 1.6) постановил, что если шофар покрыт золотом изнутри или в том месте, которого касается ртом трубящий, то он не пригоден для исполнения заповеди. Сам Рамбам не указывает причину закона, однако рабейну Маноах, составитель книги комментария к «Мишнэ Тора», который называется «Менуха», приводит сразу две причины: во-первых, золото создает преграду между шофаром и трубящим (как объяснил автор «Сфат Эмет»), а во-вторых, заповедь требует слушать голос шофара, а мы слышим звук «трубления в золото».

Остановимся на утверждении, что проблема это «хацица». Данное понятие встречается и в контексте других заповедей, как, например, в отношении ритуального окунания женщины в «микву» или четырех видов растений, которые возносят в праздник Суккот. В Вавилонском Талмуде («Сукка» 37а) от имени раби Меира приводится брайта, согласно которой важные люди Иерусалима обвязывали лулав золотыми нитями, — и это несмотря на то, что ранее Талмуд учил из указания Торы «взять себе» четыре вида растений, что требуется полноценное и чистое удержание четырех видов, без какой-либо разделяющей вещи между заповеданным «букетом» и рукой держащего. Для того, чтобы снять данное противоречие, Рава сообщает правило: все, что используется для украшения (т.е. играет вспомогательную роль), не рассматривается как «хацица». Раз уж это правило действует в отношении лулава, то оно должно быть применимо и по отношению к шофару, и тогда золотая инкрустация на наружней части шофара, хоть и разделяет между губами и рогом, но все же не должна рассматриваться как препятствие, и наше отношение к ней должно быть именно таким — как будто ее и нет. Почему же тогда золотая инкрустация становится причиной непригодности шофара? Этим вопросом задавались и ришоним, и ахароним. В частности, а-Меири3 в своей книге «Бейт а-бхира» («Сукка» 37а) утверждает, что в случае шофара речь, конечно же, не идет о «хацице», а причина непригодности такого шофара для исполнения заповеди состоит исключительно в изменении естественного звука из-за золота — этот звук больше не является «голосом шофара». Это мнение разделяют Ритва4 и еще ряд авторов. А упоминавшийся выше автор «Сфат Эмет» предлагает другое решение проблемы: лишь в тех случаях когда «украшение» предмета, предназначенного для исполнения заповеди, является следствием постановления мудрецов, действует правило, лишающее чужеродное добавление статуса «хацица» — как, например, в случае четырех видов, поскольку их необходимо соединить вместе, связать, а значит предмет, которым их связывают, рассматривается нами как интегральная часть всего «букета». Но если кто-то сам, по собственной инициативе сделал какое-либо украшение, не имеющее отношения к постановлениям мудрецов — тогда данное правило не действует, и добавление будет действовать как преграда между телом человека и предметом, предназначенным для исполнения заповеди.

Вернемся к утверждению, что проблемой является «хацица». Мы отметили выше, что Рамбам не обозначил причину закона.

В «Магид Мишнэ», комментарии к «Мишнэ Тора» Рамбама, написанном раби Видалем из Тулузы, цитируется проповедь Рамбана на праздник Рош а-Шана, в которой сказано что причиной некашерности трубления является «эфсек» — разрыв между трубящим и рогом. Объяснение мнения Рамбана мы находим в респонсах «Авней Незер»5. Во-первых, несмотря на то, что понятие «разрыв» («эфсек») звучит схоже с понятием препятствие («хацица»), которое было упомянуто выше, между ними существует тонкое, однако принципиальное различие: «хацица», как разделяющая вещь, несомненно, мешает, однако существует ряд правил (одно из которых мы упоминали выше), позволяющих в определенных случаях закрыть на это глаза. Но когда есть «эфсек», то все эти правила оказываются неприменимы, ведь нам требуется чтобы губы касались шофара — самого шофара — и трубили напрямую в него. Поэтому Рамбан утверждает, что есть еще один случай, при котором трубление в шофар не даст искомого алахического результата: если шофар не приставлен к губам, т.е. между губами и рогом есть разрыв, поскольку они разделены воздухом, то трубление не засчитывается, и тот, кто слышал такое трубление, не исполнил заповеди. Ритва в своих комментариях к трактату «Сукка» (27б), и также Рашбац6 пишут, что Рамбан выучил этот закон из стиха: «Шо- фар к устам твоим» (Ошеа 8:1), — следовательно, существует требование чтобы шофар при трублении касался уст, а отсутствие касания является причиной считать трубление недействительным7.

Во-вторых, правило, согласно которому украшение это не «хацица», верно в случае когда исполнение заповеди происходит открыто, на виду — именно тогда предмет, предназначенный для заповеди, должен быть украшен. Если же предмет сокрыт, то данного требования нет, и украшение будет рассматриваться как «хацица». По этой причине нет обязанности расчерчивать пергамент для тфилин, ведь он всегда скрыт от глаз8.

Подведем промежуточный итог. Существуют три объяснения причины некашерности шофара, инкрустированного золотом таким образом, что трубящий не будет касаться губами самого рога: «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 586.16) цитирует вышеупомянутую брайту («Рош а-Шана» 26б) о том, что если шофар покрыт золотом в том месте где он касается рта, то он непригоден для исполнения заповеди, а если его покрыли золотом там, где он не соприкасается со ртом трубящего, то им можно пользоваться. Следом «Шулхан Арух» добавляет, что если «отдалил шофар и подул в него, и так протрубил в него — непригодно для исполнения заповеди». Т.о. «Шулхан Арух» учитывает и мнение Рамбана. И раби Шнеур Залман из Ляд в своем кодексе «Шулхан Арух а-Рав» тоже пишет, что не должно быть разрыва между трубящим и шофаром, и если шофар с целью украшения был покрыт золотом по длине, то проблемы нет, но если он инкрустирован в том месте, которого касаются ртом, то такой шофар непригоден, потому что трубящий вставляет окончание шофара в рот, и губы покрывают его, а золото становится разделителем между губами и шофаром (и хотя здесь, по ряду мнений, нет проблемы «хацица», уста в любом случае должны касаться непосредственно шофара). А ниже (п.19) он пишет, что «если отдалил шофар немного от рта и подул в него, и так протрубил — обязанность слушать трубление не была исполнена». Аналогичным образом пишут автор «Левуш»9, а также автор “Атерет Цви»10 и другие авторы.

1. Изменение звука.

2. «Хацица».

3. «Эфсек».

С другой стороны, раби Хизкия ди Силуа в своей книге «При Хадаш» оспаривает мнение Рамбана, и считает что заповедь считается невыполненной лишь в том случае, когда чужеродный предмет разделяет, как золото, а если разделяет исключительно воздух (т.е.

нет касания), то это не называется разделением. Таким образом, автор «Ор Хадаш» присоединяется к тем, кто считает что основа запрета покрывать золотом в месте касания устами — из-за проблемы «хацица», а не по двум другим причинам. Такого же мнения придерживался автор «Мате Эфраим»11. По этой причине Хафец Хаим в своем комментарии к «Шулхан Аруху» «Мишна Брура» (586.76) пишет что тот, кто протрубил в шофар, не приставляя его к губам, хоть и должен протрубить заново, но без благословения, установленного мудрецами, поскольку существуют мнения (первое и второе из списка выше), по которым в первом трублении не было никакого изъяна.

Насколько прав «При Хадаш» в своем утверждении что воздух не рассматривается как разделение? В Вавилонском Талмуде («Звахим») упоминается что одежды коэнов должны подходить им по размеру и прилегать к телу. На листе 19а Рава задается вопросом: что если воздух раздул одежды и они не прилегают? Т.е. мы видим что воздух может быть помехой при условии, что касание это обязательное требование. Также Рамбам («Илхот келей Микдаш» 10.7) пишет, что во время облачения коэна в одежды требуется чтобы не было какой-либо грязи или пыли между плотью и тканью, а также вшей, даже если они живые, и чтобы одежда не раздувалась изнутри от воздуха, отдаляясь от плоти. Так что требование «касания» может быть достаточно критичным.

Дополнительный нюанс: могут ли капли воды тоже представлять собой проблему? Рамбам («Илхот аводат Йом а-Кипурим» 2.2) пишет: «Каждый раз когда первосвященник меняет одежды, должен окунуться… Пять окунаний и десять освящений (омовение рук и ног) производит первосвященник в тот день. Каким образом? Снимает с себя будничные одежды и окунается, и поднимается и вытирается, и одевает золотые одежды…». Автор «Мишнэ ле-мелех»12 пишет: «Вытирание упоминается в Талмуде после каждого окунания первосвященника, и не видел я у комментаторов чтобы касались этого вопроса: является ли вытирание обязательным, или же просто все купающиеся вытираются? Но из слова нашего наставника (имеется в виду Рамбам), который засчитывает вытирание как часть ритуала, видно что это обязанность… Вот написал наш наставник что требуется остерегаться чтобы воздух не попал под одежды… и выходит, что к воде относится тот же закон что, и к воздуху — чтобы вода не была между тканью и плотью».

Если так, то следует задаться вопросом: создают ли капли воды на лулаве «эфсек» между растениями и рукой того, кто их держит? Этим вопросом задался рав Йехиэль Элер в своих респонсках «Амудей Ор» (гл.37). Выше мы уже видели что не должно быть разделения между рукой и лулавом. Схож ли закон лулава с законами храмовой утвари и одеяний коэна? Автор не смог согласиться со словами «Мишнэ ле-мелех», ведь в трактате «Звахим» (24б) говорится что нельзя чтобы было что-либо, создающее разделение между ногами коэнов и каменными плитами пола, и аналогичным образом запрещена «хацица» в храмовой утвари, и Тосафот объяснили там в своем комментарии, что речь идет и об одежде коэнов. Т.е. закон о преграде в отношении пола и одежды одинаков.

Но в трактате «Псахим» (65б) и в трактате «Звахим» (35б) сказано, что кровь, чернило, молоко и мед, которые высохли, рассматриваются как разделение, а если они еще жидкие — то нет. Но если кровь, не успевшая засохнуть, не является «хацица», то как ею может быть вода? И более того — от воздуха ткань отдаляется от плоти, от воды же плоть становится мокрой, и ткань прилипает к ней. Похожее написали и «Маген гиборим»13 в комментарии к «Орах Хаим» (гл.27 ниже).

Дополнительный вопрос будет касаться тфилин, поскольку тфилин, подобно одежде коэнов, должен касаться напрямую плоти, и поэтому запрещено чтобы между тфилин и телом была какая-либо «хацица» («Звахим» 19а; Рош в «Илхот тфилин», гл. 18; «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 27.4). По этой причине автор книги «Шней лухот а-брит» советует мыть бицепс перед накладыванием тфилин, и его мнение приводят автор «Маген Авраам», раби Шнеур Залман из Ляд и еще ряд авторов. Есть ли обязанность вытирать руки насухо после этого? Ответ на этот вопрос зависит от вышеупомянутого спора. Если существует отдельная обязанность полного соприкосновения, то да — и так пишет автор «Биркей Йосеф». Если же мы станем утверждать что такого термина не существует в «словаре алахического анализа», а есть лишь «хацица», то нет и обязанности вытирать руки, и таково мнение «Маген гиборим».

Итак, мы затронули законы шофара, а от него, в силу тематической общности, пе- решли к лулаву, тфилин, и к законам, касающимся коэнов — т.е. обсудили вещи, которые не связаны друг с другом лишь на первый взгляд. Несомненно, можно было бы продолжить и затронуть заповедь омовения рук, однако поставленная цель — продемонстрировать путь анализа — уже достигнута.

¹ Раби Шломо Ицхаки, важнейший «классический» комментатор Танаха и составитель комментария в духе школ рабейну Гершом, на большую часть Талмуда.

² Автор — раби Йеуда Арье Лейб Алтер из Гур.

³ Менахем из семьи Меири, выдающийся мудрец из Прованса.

⁴ Раби Йом Тов бен Авраам из Севильи.

⁵ Их автор — раби Авраам Боренштейн из Сухачова.

⁶ Раби Шимон бен Цемах Дюран из Алжира.

⁷ И хотя невозможно вывести из книг Пророков что-либо в отношении законов Торы, но в данном случае речь не идет о «пропускании» текста Пророков через методы герменевтики — лишь о проверке того, что именно называется «трублением». Другими словами, Пророки и Писания используются как некое подобие «толкового словаря», если можно так выразиться, помогающего понять написанное в Торе. См. Вавилонский Талмуд («Бава Кама» 2а) и комм. Раши там.

⁸ Тосафот в комм. к трактату «Менахот» 32б.

⁹ Раби Мордехай Иоффе, ученик Рама и Рашаля.

¹⁰ Раби Цви Кац, ученик Баха.

¹¹ Раби Эфраим Залман Маргалиот из Брод.

¹² Раби Йеуда Розанес — Хахам Баши, главный раввин Османской империи, комментатор Рамбама.

¹³ Раби Йосеф Шауль Натанзон и раби Мордехай Зеев Этинга.