Рав Гедалья

И Написано в Торе (Дварим 18:3): «А это будет установлением [для] священнослужителей от народа, от закалывающих в жертву быка или агнца: даст он священнослужителю плечо, челюсти, и желудок (והקבה והלחיים הזרע)». Почему именно эти части жертв являются долей, предназначенной коэнам? В данной статье я приведу ряд объяснений наших комментаторов, а также собственную точку зрения на этот вопрос.

Я позволю себе начать с изложения собственных соображений по этой теме. Прочтение и написание слов в Торе регулируется традицией. Слово זרע в данном стихе мы читаем как «зроа» («плечо»), несмотря на то, что традиция написания этого слова в свитке именно в таком виде, без буквы ו («вав»), лишает данное прочтение очевидности: если бы не традиция, мы могли бы прочитать это слово как «зера» — «семя, потомство». Традиционное чтение сообщает нам простой смысл написанного: «зроа» — «плечо» — это тот материальный объект, который дают коэнам на практике. А форма написания этого слова в данном конкретном стихе, наиболее удобным прочтением которой является слово «зера» — «семя» — добавляет ту цель, с которой коэнам дают этот предмет.

Все же, согласно простому смыслу, плечо — символ мощи. В Торе сказано, что Всевышний вывел евреев из Египта «рукою сильной и «плечом» простертым («зроа нетуя»)» (Дварим 26:28). И действительно, коэны до сих пор зачастую отличаются силой: если даже не физической силой, то расторопностью, кипучим темпераментом и высокой производительностью. Как, например, доживший до преклонных лет Хафец Хаим — автор ряда важнейших трудов, который оказал огромное влияние на многочисленных учеников. Сюда же можно отнести и ту мощь, которая проявляется в потомстве. Эту же идею подтверждает, на мой взгляд, и следующий дар коэнам — челюсти жертвенного животного: לחיים («лехаяим») — нормативная форма множественного числа от слова «лехи» («щека», «челюсть»), но пишется оно точно так же, как и известный тост «Ле-хаим» («За жизнь»). Значит, все вышесказанное вместе можно понять как дар «ради жизни потомства».

Но как с этим сочетается желудок? Я вспомнил рассказ своего нью-йоркского приятеля об одном замечательном старике, за которым он ухаживал. В юные годы тот старик пережил лагеря. Теперь он был тяжело болен, уже ослеп, но не терял радости и оптимизма, и смотрел на жизнь юмором. На соболезнования по поводу состояния его здоровья он отвечал: «Слава Б-гу! Главное, что желудок работает». И действительно, желудок довершает работу пищеварительной системы для усвоения пищи и сохранения жизни. Так из трех частей жертвы получается пожелание жизни для коэнов и их потомства.

Логика данного объяснения подтверждается самой Торой, которая, сразу после перечисления частей жертв, даруемых коэнам, перечисляет другие дары — начатки хлеба, вина, оливкового масла и овечьей шерсти, и сразу объясняет, почему все эти дары нужно давать коэнам: «Ибо его избрал Г-сподь, Б-г твой, из всех твоих колен, чтобы стоять для служения во Имя Г-спода ему и его сынам во все дни» (там же, 18:5). Тора была дарована свыше 3320 лет тому назад. С тех пор десять из двенадцати колен вообще пропали, и лишь коэны и левиты — представители колена Леви — с уверенностью говорят о том, кто их предки. Кстати, левиты имели право купить у коэнов остатки их частей для еды. И хотя коэны произошли от Аарона, который был лишь одним из многих представителей колена Леви, сегодня их численность вполне сравнима с численностью левитов, если не превышает ее. Коэны сохранились лучше всех.

В отношении последнего из трех даров от мясных жертв — желудка (קבה) у меня появилась еще одна идея: если заменить последнюю букву, «эй» (ה), в слове «желудок» («кева») на «айн» (ע), что допустимо с точки зрения законов языка, то получится почти так же звучащее слово, которое имеет значение «постоянно», «постоянство».

Три дара от мясных жертв содержат в себе и другие намеки, которые можно выявить с помощью гематрий. Суммы числовых значений первых букв этих трех даров на иврите (ק-ל-ז) равна 137. При добавлении единицы аббревиатура эта комбинация будет выглядеть как (ק-ל-ח) и ее числовое значение будет равно 138, что образует слово חלק («доля», «часть», «удел»). Те же буквы, с тем же числовым значением, Рамхаль использовал в названии своей книги «Клах питхей хохма» («138 врат мудрости»). А суммарное числовое значение всех трех даров, в соответствии с формулировкой стиха (והקבה והלחיים הזרע), равно 509 — такое же, как у слова אתחנן «я буду молить, умолять», и как у фразы, завершающей молитву: «И будет в тот день Всевышний Один и Имя Его Одно».

На мой взгляд, тождество гематрий указывает здесь на сверхзадачу истинного служения, будь то жертвоприношение или молитва — максимальное раскрытие и воцарение Всевышнего в этом мире. И эта задача была возложена, в первую очередь, на главного коэна — Первосвященника Иерусалимского Храма — и на всех остальных коэнов, которые служат в Храме и благословляют народ. Для этой цели они избраны Б-гом как представители народа, и с этим связан тот факт, что Тора обязывает народ давать коэнам именно эти дары.

А теперь несколько слов о том, как понимали связь между первым и вторым вышеприведенными стихами великие комментато- ры, по сравнению с которыми я никто. Раши начинает с выяснения, о каких точно долях жертв говорит Тора. В частности, он пишет что челюсти включают и язык, и цитирует трактат «Хулин», где мудрецы говорят что эта часть дарована коэнам в заслугу за поступок Пинхаса, который взял в руку копье, молился, и поразил копьем грешницу в утробу («куба», что созвучно слову «кева»).

Рамбан в своем комментарии развивает эту тему, связывая язык с молитвой. Это навело меня на мысль о дополнительном понимании мидраша о гостеприимстве Авраама. Мы знаем из Торы, что Авраам, увидев вблизи своего шатра ангелов, принявших вид обычных путников, бросился к ним и уговорил их преломить с ним хлеб. Чтобы этих «путников» накормить Авраам посылает за телятами. Мидраш рассказывает, что Авраам не поскупился «дать каждому из них по языку». Простое объяснение состоит в том, что язык это нежнейшая часть, настоящий деликатес, однако мидраш подразумевает, что Авраам ждал, что путники заговорят с ним перед тем, как уйти. Когда они поблагодарят Авраама за гостеприимство, он ответит им: «Благодарите Б-га, истинного Хозяина всего, что у меня есть, и что я дал вам». И тогда они восхвалят Единого Б-га и приблизятся к Нему.

В Талмуде приводится следующая история. Господин отправил мудрого раба на рынок с поручением купить и принести самое лучшее, что там удастся найти. Раб принес язык. В другой раз господин отправил раба купить на рынке худшее, что там есть, и тот снова принес язык. Таким образом, Авраам, согласно идее данного рассказа, хочет изменить язык путников с «худшего», который славит идолов, на «лучший» — славящий Единого Б-га.

В продолжение Рамбан ссылается на «Морэ Невухим» Рамбама, из слов которого следует что три дара, получаемых коэнами от жертвоприношений, являются «вершинами» или «началом» принесенного в жертву животного: челюсти — начало тела, плечо — начало органов тела, а желудок — начало внутренностей. Так же как приносят в Храм первинки урожая, славя тем самым Всевышнего за дарованное благосостояние, коэнам даруют начатки всего (не только мяса жертв, но хлеба, вина, масла и шерсти, как уже было упомянуто выше), поскольку тем самым прославляется Имя Того, Кому они служат.

В «Кли Якар» на наш вопрос отвечают совершенно иначе: плечо даровано в награду за то, что коэны, благословляя народ, воздевают руки, челюсти — за те слова, которые они произносят своими устами при благословении народа, а желудок для того, чтобы поев от него немного, коэн удостоится благословения «своего кишечника».

Подведем итог. Может показаться, что приведенные толкования противоречат друг другу, но мы будем руководствоваться принципом, согласно которому «и то, и другое — слова Б-га Живого». Мудрецы объяснили причину, почему коэны получили эти дары — на основе какого прецедента и за какие заслуги. У меня же в Шабат родился ответ на вопрос, ради чего они их получали. Одно неразрывно связано с другим.