№43, Рав Ицхак Шнайдер, Тема дня

От Песаха к Шавуоту

Рав Ицхак ШНАЙДЕР, аврех в «Толдот Йешурун»

Размышления о глубинных духовных аспектах праздников Песах и Шавуот, установленных Торой.

Песах — праздник веры

Сказано в Писании: «…и святой народ» (Даниэль 8:24).

— Святой народ — народ Израиля, который верит в Тору, — комментирует Раши.

Праздник Песах — время укрепления нашей веры и передачи ее нашим детям. Это подходящий момент, чтобы задуматься, а в чем именно она состоит? Суть вопроса о вере я поясню притчей.

Один атеист пришёл к хасидскому ребе, чтобы поспорить с ним: — Ребе, я в Б-га не верю, — сказал атеист.

— Я тоже — ответил ребе. Атеист был очень удивлён.

— Ребе, я, конечно, вам верю, ведь это действительно полная ерунда. Но я не понимаю, зачем Вы так открыто об этом говорите? Я, конечно, никому не расскажу, но если бы я проболтался, Вы бы потеряли вашу должность.

— Ты меня не понял, — ответил ребе. — В того бога, в которого не веришь ты, я тоже не верю.

Вера фараона

История фараонов Египта поможет нам раскрыть тему веры. Постараемся вместе понять ее правильно.

Паро (фараон) является концентрацией духовной нечистоты Египта. Посмотрим, что Тора говорит о нем. Когда Йосеф разъяснил Паро его сны, то «сказал Паро своим рабам: «Разве найдётся подобный человек, в котором есть Б-жественный дух!» Сказал Паро Йосефу: «После того, как сообщил тебе Б-г все это, нет более мудрого и понимающего человека, чем ты»” (Берешит 41:38-39). Фараон передал ему управление всей страной, сделал его почти равным себе и только престол оставил за собой (там же, 40). Мы видим, что Паро после такого чудесного толкования поверил в Б-га. А уж его вере в праведника может позавидовать любой хасид: он передал всю власть Йосефу. В мидраше говорится, что Йосеф собрался делать обрезание египтянам. Когда те узнали о его планах, то пришли к Паро жаловаться. Но тот сказал, чтобы слушались Йосефа, так как он знает, что делает. Йосеф приказал переселить египтян из одних городов в другие. Те опять пришли жаловаться к Паро, и опять ответом было: «Йосеф знает, что делает».

Однако когда Моше и Аарон пришли к Паро и сказали, что Ашем1 приказывает ему отпустить его народ, то фараон повёл себя очень странно2. Раши цитирует мидраш, повествующий о том, что он приказал своим колдунам принести книги, в которых записаны имена всех идолов мира. Ашема среди них не было. Тогда Паро проявил большую дерзость, заявив: «Не знаю Г-спода, и также Израиль не отпущу» (Шмот 5:2). Из мидраша следует, что если бы они обратились к фараону от имени какого-либо идола или даже от другого Имени Вс-вышнего — Элоким (Владыка всех сил), которое Паро сам упоминал в беседе с Йосефом3, то он бы согласился отпустить евреев. А дальше — хуже. Во время всех десяти казней, посылаемых Творцом мира, а потом и возле Красного Моря, когда всю ночь стоял огненный столб и принимал на себя летящие стрелы и камни египтян, а затем море расступилось, вода застыла, а дно высохло — Паро демонстрировал необъяснимое, упрямое неверие.

Итак, мы видим в Паро, с одной стороны, абсолютную веру в Того, которого называют Элоким, и не рядом будь помянуты, во всех идолов4, а с другой стороны упорное отрицание Того, Кто носит Четырехбуквенное Имя. Как это объяснить? Общий ответ можно проиллюстрировать шуткой.

Еврейский отец утром будит своего сына на молитву: — Янкеле, вставай.

— Нет сил, папа.

— Янкеле, вставай, уже поздно.

— Нет сил, папа.

— Янкеле, вставай. Смотри, наш сосед-антисемит уже давно встал.

— Да-да, папа, именно тот «ецер а-ра» (дурное побуждение), который поднял его, мешает мне встать.

Таким образом, мы видим, что есть вера Паро, которую поддерживает «ецер а-ра», а есть вера в Ашема, которую нужно приобрести, не смотря на то, что «ецер а-ра» этому очень противится.

Вера в Ашема и вера в Элоким

То, что именно в признании Ашема как Б-га заложена разница между истинной верой и идолопоклонством, мы видим также из истории Элияу и еврейского народа на горе Кармель. В книге Царей (I гл.18) рассказывается, как в дни правления царя Ахава весь народ (за малым исключением) служил идолам. Была страшная засуха, и царь Ахав искал пророка Элияу. Тогда Элияу собрал всех евреев на горе Кармель и стал их упрекать. Он сказал, что они должны принять решение: «…Если Ашем — это Б-г (Элоким), идите за ним, а если Бааль (имя идола, наиболее популярного тогда) — это бог (элоим), то идите за ним» (там же, 18:21). Затем Элияу воззвал к Б-гу, и случилось чудо: с неба спустился огонь и сжёг политую водой жертву, тогда весь народ закричал: «Ашем — Он Б-г (Элоким), Ашем — Он Б-г (Элоким)!» (там же, 18:39). Это было индикатором того, что еврейский народ вернулся к вере отцов.

Имена Всевышнего

Имена Всевышнего определяют способы Его управления миром. Творец проявляется в мире по-разному. Его проявления можно разделить на категории, и каждому из них соответствует имя. Имя Элоким означает, что Всевышний — Источник и Хозяин всех сил, существующих в творении. Поэтому человек, признающий это Имя, верит, что есть Б-жественное, т.е. высшая сила, которая может наказать или, наоборот, подарить успех и т.п. Однако, будучи несовершенной, такая вера допускает, что кроме этой силы есть и другие, действующие независимо от нее, и не важно, назовут ли их силами природы или силами Тьмы. Тот, кто достиг высокого уровня в этой вере, понимает, что есть Хозяин всех сил, который воздает человеку согласно его поступкам, и нет никакой другой власти в мире. Те же, кто не находится на таком уровне, наоборот, считают, что в мире есть множество сверхъестественны х сил, не подчиненных власти единого Б-га, нужно только научиться ими пользоваться. Таково было мировоззрение египтян. Они поклонялись множеству идолов и занимались колдовством, что позволяло им жить так, как им заблагорассудится. Но это не мешало Паро верить в Б-га, которого он воспринимал всего лишь как одну из сил, действующих в мире5.

Имя Ашем означает, что Б-г — Г-сподин всего, Который был, есть и будет. Оно означает, что Творец — хозяин всего сотворенного, который совершенно неизменен. Он создал весь мир с определенной целью, и все творение — это только проявление Воли Творца. Ничего другого не существует. Соответственно, весь план творения заключен в этом Имени. Все остальные имена Всевышнего происходят от него, так как все происходящее — это только реализация общего плана. Разумеется, все — от Ашема, т.е. в любом происходящем событии проявляется какое-то из имен Творца.

Получается, что недостаточно верить в сверхъестественные силы или в высшее существо, которое может вмешаться в происходящее в этом мире. Нам заповедано: «И знай сегодня и вложи в свое сердце, что Г-сподь (Ашем) — он Б-г (Элоким), в небесных высях и (до) земельных глубин нет (божества), кроме Него» (Дварим 4:39). Мы должны осознать, что существует Творец — полное и абсолютное Совершенство, не зависящее от творения. А все сущее — это только детали огромного общего плана, который Он хочет реализовать. Ничего другого не существует.

Известно, что Тора — это выражение воли Б-га. С другой стороны, наши учителя говорят, что вся Тора — это имена Всевышнего. А все имена происходят от имени Ашем, как мы говорили выше. Получается, что вера в Ашема подразумевает веру в истинность Торы. Это включает в себя понимание того, что любая ситуация, в которой мы находимся, это часть Б-жественного замысла, и мы обязаны вести себя так, чтобы продолжить его осуществление6. А как мы можем знать, какое действие необходимо совершить? Это возможно понять лишь изучая предписания Торы.

Вера в то, что Ашем — это Б-г, подразумевает также уверенность в том, что нет никакой возможности, чтобы произошло что-либо против Его воли. В Талмуде в трактате «Хулин» (7б) рассказывается такая история: — «Тебе было показано, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него» (Дварим» 4:35). Что означает «нет более, кроме Него»? Говорит раби Ханина: «[Нет] даже колдовства». Однажды какая-то женщина попыталась собрать землю из-под ног раби Ханины. (Она хотела использовать ее для колдовства, чтобы навредить мудрецу.) Он сказал ей: «Бери, у тебя все равно ничего не выйдет, ведь написано: «Нет более, кроме Него». В гемаре задается вопрос: «А ведь раби Йоханан сказал…, что колдовство ослабляет небесную свиту». (Имеется в виду, что колдовство силой берет то влияние, которое должно спускаться в мир исключительно посредством решения небесной свиты. Этим оно как бы ослабляет небесную свиту, так как забирает силой ее власть. Очевидно, что Творец позволил колдунам делать это лишь в определённых границах). Т.е. мы видим, что колдовство имеет огромную силу7. Так почему же раби Ханина не остерегался? Отвечает гмара: «Раби Ханина отличается от остальных людей тем, что у него много заслуг».

В 3-ей главе книги «Нефеш а-Хаим» объясняется, что в этом отрывке мудрецы Талмуда хотят сказать следующее: благодаря заслугам раби Ханины его вера в то, «что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него» прочно укоренилась в его сердце. Поскольку вся его жизнь была только раскрытием воли Всевышнего, он не сомневался, что даже все вместе взятые силы зла не смогут ему повредить. Ведь все эти силы — тоже проявление воли Б-га, и они не могут противоречить Его воле. «Нефеш а-Хаим» говорит, что это относится и к любому еврею. Чем больше он укрепится в вере, тем реже с ним будут происходить «случайные» неприятности.

При выходе из Египта мы получили важнейшее знание: все происходящее — этап в раскрытии плана Всевышнего, и это обязывает нас вести себя в соответствии с предписанным в Торе, чтобы раскрыть Б-жественный план в тех аспектах, которые зависят от нас. Об этом рассказывает нам Тора. Как известно, египетское изгнание завершилось окончательно только после перехода через Тростниковое море. Ведь до того момента мы все еще испытывали страх перед египтянами. В Торе говорится так: «И увидел народ великую руку, которой сделал Г-сподь [все это] с египтянами, …и поверили в Ашема и в Моше, Его раба» (Шмот 14:31). Само собой разумеется, что вера в Моше означает веру в Тору, которая названа его именем и получена через него. Слова «Его раба» означают, что Моше не делал ничего помимо воли Творца. Т.е. Тора, которую он передал — это Б-жественное учение, и  Моше ничего не прибавил и не убавил. Именно в этой вере и заключается святость нашего народа, как видно из слов Раши, приведенных в эпиграфе.

Особая актуальность укрепления веры сегодня

Написано в Торе: «Деяний, подобных тем, что совершались в земле Египетской, …не совершайте» («Ваикра», 18:3). Рамбам в 8-м параграфе 21-й главы законов «Исурэй бия» приводит объяснение наших мудрецов: «Что они делали? Мужчина женился на мужчине, женщина — на женщине. И женщина выходила замуж за двух мужчин одновременно».

Мы видим, что современный мир напоминает Египет. А на основе написанного в книге пророка Михи (7:15): «Как в дни твоего выхода из Египта, [Я] покажу чудеса», наши учителя говорят, что будущее избавление будет подобно исходу из Египта. Это означает, что испытания будут подобны тем, которые были в то время. Действительно, мы видим, что мир полон различных верований, которые ничем не ограничивают верующих в них. В Египте было так же. Этому тезису есть и другие подтверждения.

Ишмаэль в конце дней

Про египетское избавление сказано так: «И было, по [истечении] тех многих дней умер царь Мицраима, и стенали сыны Исраэля от (тяжкой) работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы» («Шмот», 2:23). Мудрецы комментируют это следующим образом: были приняты постановления о притеснениях евреев. По их мнению, этому есть два объяснения. Либо евреев стали притеснять потому, что «умер» фараон, что следует понимать буквально, и новый царь не знал Йосефа, а потому не боялся евреев, либо прежний Паро изменил свое отношение к евреям под давлением министров. В любом случае, процесс избавления начался вследствие того, что Паро принялся нас мучить, а мы стали взывать к Б-гу.

Про будущее избавление говорится в 32-й главе «Пиркей де-раби Элиэзер». Там написано следующее: «Шестеро названы по именам, прежде чем родились… Почему он назван Ишмаэль (Услышит Б-г)? Потому что в будущем услышит Б-г стон еврейского народа от того, что сделает Ишмаэль в конце дней на земле Израиля. Поэтому он и назван Ишмаэль, как сказано: «Услышит Б-г и ответит им» (Теилим 65:20).

То, что мать Ишмаэля является дочерью Паро — это общеизвестный факт. В 30-й главе «Пиркей де-раби Элиэзер» сказано, что и жена Ишмаэля — дочь Паро. Т.е. ишмаэлим на три четверти являются потомками Паро. Так же как в Египте фараон заставил нас воззвать к Б-гу, потомки Ишмаэля сделают это в конце дней. Эту параллель трудно не заметить.

Правда, в отличие от египтян, ишмаэлим верят в единого Б-га, унаследовав эту веру от нашего праотца Авраама. Но, как все знают, они верят только в Элоким8, что гармонично сочетается с генами Паро. Мы видим, куда может привести эта вера, если она оторвана от веры в «Ашем — он Б-г (Элоким)». Автор «Пиркей де-раби Элиэзер» говорит, что именно ишмаэлим будут противостоять нам в конце дней.

Сброд, который вышел из Египта

От имени Виленского Гаона передают знание, что в конце дней сброд («эрев врав»), который вышел с нами из Египта, проявит себя и станет во главе еврейского народа. Логично предположить, что эти люди несут в себе египетскую духовную нечистоту. Наши учителя подробно говорят об этом9. Сброд опустил нас с высочайшего духовного уровня («Тебе было показано, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более, кроме Него» (Дварим 4:35)) на самый низкий: «Это твои боги (элоим), Израиль» (Шмот 32:4)10. Очевидно, что и сегодня у него те же стремления. Действительно, мы часто сталкиваемся в еврейской среде (иногда даже у людей, выглядящих религиозными) с плюрализмом по отношению к разным верам и мировоззрениям, с одной стороны, и с презрением, зачастую переходящим в ненависть, по отношению к Торе и изучающим ее, с другой. А вера в Тору, как мы говорили выше, — это один из аспектов веры в Ашема.

Вывод

Из всего вышесказанного становится ясно, что на сегодня «выход из Египта» — очень актуальная тема. Нам надлежит выяснить, в чем же состоит истинная вера, и укрепить ее. Это очень важная задача. Недостаточно верить во что-то Б-жественное, гордиться нашей национальностью, историей и культурой. Нужно верить, что есть Хозяин мира, Который был, есть и будет (т.е. он неизменен). Он управляет всем происходящим в мире и ожидает от нас выполнения Его воли, выраженной в Торе. Тогда мы все удостоимся скорого исполнения обещания: «Как в дни твоего выхода из Египта, [Я] покажу чудеса».

Суть Праздника Шавуот

Мы ежегодно считаем дни от Песаха до Шавуота — праздника обретения еврейским народом Торы. И нужно понять: а что же мы празднуем в Шавуот? Первый ответ, который сразу приходит в голову, состоит в том, что мы празднуем важнейшее событие — Дарование Торы, произошедшее на горе Синай в этот день. Однако это не так, ведь написано в трактате «Шабат», что Моше Рабейну добавил еще один день, т. е. в тот год мы получили Тору на день позже.

Кроме того, поученные Моше от Всевышнего «лухот а-брит» — скрижали завета, символ передачи Торы — были разбиты через 40 дней после получения, а новые были получены лишь в Йом Кипур, после прощения греха Золотого тельца. То есть, на самом деле, днем получения Торы — той Торы, которая сегодня у нас в руках — является не Шавуот, а Йом Кипур! И об этом пишет Раши в своем комментарии на трактат «Таанит» (26б): гемара, обсуждая стих «… в день радости его сердца…» («Шир а-Ширим» 3:11), говорит, что «день радости» — это день передачи Торы, а Раши объясняет, что имеется в виду «Йом Кипур, когда были даны последние скрижали». Т. е. Дарование Торы гораздо правильнее было бы праздновать Торы в Йом Кипур. Так что же мы празднуем? Чтобы понять это, нужно вначале разъяснить, что такое время.

Время

Во многих книгах, в частности, в книге Рамхаля «Даат Твунот», объясняется, что весь мир создан для того, чтобы раскрыть единство Творца. Известно, что весь мир создан по ступенчатому принципу, т. е. нижний уровень — это полная проекция верхнего, построенная на основе природы нижнего уровня. И так все спускается с высот духовности до простой материальности. (Исключением является человек, связанный с Торой, который своими поступками внизу изменяет высшую реальность, как мы будем объяснять дальше. А потом это изменение тоже спускается вниз в соответствии с вышеупомянутым законом.) Т. е. существует определенная духовная реальность, которую образно называют «единством Творца», раскрывающаяся во времени. Поясним это на примере.

Давайте представим себе многогранный бриллиант, каждая грань которого — произведение искусства. Чтобы по-настоящему насладиться таким бриллиантом, нужно внимательно рассмотреть каждую из его граней. Мы не способны воспринять все грани сразу. Так и время: каждое мгновение раскрывается новая частичка высшей реалии, так что на протяжении 6 000 лет раскроется то, что Творец хочет показать в этом мире.

Время, как известно, имеет годичную периодичность, т. е. год представляет собой логически завершенный духовный цикл. Это заложено в самом названии года на святом языке: «шана». Слово «шана» происходит от понятия «шинуй» (повторение).

Хорошим примером может послужить призма. Предположим, нам должны раскрыться некие световые объекты. Понятно, что хотя они и отличаются друг от друга, но раскладываются в призме в спектры одним и тем же способом, т.е. в одном месте всегда будет красная часть этого объекта, в другом желтая и т.д. Так же тот духовный свет, который должен раскрыться в данном году, раскладывается в календарных рамках. А, как известно, все заповеди, связанные со временем — это адекватная реакция на происходящие в данный момент события.

Т.е. подобно тому, как мы каждый год в Песах «заново выходим из Египта», в Шавуот мы «снова и снова получаем Тору». И хотя в тот год, когда Тора была получена впервые, Моше, наш учитель, добавил день, это конкретно касалось именно того события, но день, несущий в себе потенциал получения Торы — это 50-й день после выхода из Египта.

Тора и человек — единый корень творения 

Но теперь нам следует понять, что же произошло (и происходит) в духовных мирах в Шавуот. Мудрецы постановили упоминать в праздничных молитвах и кидуше Шавуота «день передачи Торы». Что это значит — «передать Тору»? Тора является корнем творения. Как дерево, выросшее из зерна, является лишь продолжением и раскрытием этого зерна (и нет в нем ничего, что не являлось бы развившейся частицей этого зерна), так и все творение есть результат раскрытия Торы. Все творение построено по причинно-следственному принципу, т.е. сперва возникает замысел о первичном, потом для реализации этого замысла проявляется замысел о том, что для этого необходимо. Приведем пример.

Если я захотел построить дом, это означает, что я захотел, чтобы здание было спроектировано, а потом проект был воплощен в жизнь. А это означает, что мне нужно нанять архитектора, который спланирует внешний вид, потом взять специалиста, который произведет все расчеты, связанные с возведением такого здания: какие нужны материалы, где будут опорные столбы, какой глубины нужно вырыть котлован и т. д. Потом нужно пригласить подрядчика, который воспользуется услугами инженеров, разбирающихся в документации, составленной планировщиком, и способных объяснить это подрядчику, а тот — рабочим и т.д. Следовательно, мое желание построить здание включает в себя многие подзадачи, которые придется решать на различных этапах реализации этого желания. Некоторые из них являются частью первичного желания и порождают следующие. В общем, это можно было бы представить в виде дерева, имеющего несколько стволов, исходящих из общего корня, имеющих ветви, от которых отходят молодые побеги и т.д.

Так как творение представляет собой реализацию плана Творца, задуманного с целью детального раскрытия Его единства, всю историю развития творения можно представить в виде дерева. Корень любой сущности находится в той точке, в которой появляется конкретный замысел о ней, а до этого она — лишь часть общего, подобно тому, как ветка до ее непосредственного выделения из ствола существовала лишь в потенциале, являясь внутренней частью этого ствола.

Человек тоже является корнем всего творения: Адам а-Ришон — Первый Человек — был лишь частью первозданного творения, однако замысел о нем — его духовный корень — предшествовал творению, ведь все cущее было создано лишь для того, чтобы Всевышний одарил человека добром. Вначале появился замысел о человеке, а уже после необходимость в творении. Другими словами, Тора и человек являются единым корнем творения. И так гласят известные слова святой книги «Зоар» («Ахарей Мот» 73а): «Святой, благословенно Его имя, Тора и еврейский народ — это три уровня, связанные один с другим». (Далее мы объясним, что наш народ является наследником Первого Человека.) И до определенного момента (до первого греха) они были прочно связаны. Для чего нужна эта связь? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уделить внимание очень сложной теме награды и наказания.

Заповедь, награда и наказание

Известно, что Всевышний сотворил все сущее чтобы дать человеку бесконечное добро в Мире Грядущем. Заповедь — это действие, в награду за которое человек заслуженно получает долю в Грядущем Мире. Ведь подарок, в отличие от платы за труд, имеет недостатки: во-первых, человек стесняется его получить, во-вторых, речь ведь идет о вечном существовании, а если тот, кто его дает, не обязан этого делать, то всегда есть страх, что когда-нибудь оно прекратится. Поэтому все то благо, которое Всевышний приготовил для людей, будет дано им в виде награды. (Есть еще причины того, почему добро нужно заслужить, и о них говорит Рамхаль в книге «Дерех Ашем» (ч.1 гл.2).) Есть известная мишна: «Награда за заповедь — заповедь, награда за грех — грех» («Авот» 4:2). Интересно, что Аризаль объясняет эту мишную следующим образом: так как желание Всевышнего — делать добро, то нам заповедано дать Всевышнему возможность реализовать Свое желание, дав нам награду за исполненную заповедь. И наоборот — большой грех «заставлять» Творца наказывать, ибо Он этого «не желает».

Внимательный читатель задаст вопрос: «Минуточку, но ведь речь идет не просто о награде, а о бесконечном удовольствии Грядущего Мира, который получают за конечное материальное действие. Мудрецы, например, говорят, что «награды за мицву в этом мире нет» («Кидушин» 39б). Это означает, что за один правильно произнесенный «Амен» в ответ на благословение нас ждет наслаждение большее, чем совокупность всех удовольствий, которые получат все когда-либо жившие на земле люди за 6000 лет, которые просуществует наш мир». Так разве это называется заработать?! Ведь если богатый человек предложит бедному: «Скажи: «Оп-па!», — и получишь 1000 долларов», то всем понятно, что плата здесь составляет максимум 10 центов, а все остальное — подарок. Да и весьма сомнительна эта плата в 10 центов — ведь богачу, на самом деле, эта «услуга» не нужна»?! По поводу «заинтересованности богача» ответ известен. Мы каждое утро произносим: «Желающий делать добро создал понятие славы Своего Имени», т. е. начиная с того момента, когда появилось понятие славы Его Имени, Ему нужно наше служение. Но как объяснить такое несоответствие между трудом и наградой за него? То, о чем мы сейчас будем говорить, крайне важно для правильного понимания одной из 13-ти Основ Веры — принципа награды и наказания. Эта тема волнует любого человека и, несомненно, является основной движущей силой духовного роста. К сожалению, многие довольствуются поверхностным пониманием этого принципа.

Соучастие в Творении

Представим себе, что человек нашел слиток серебра и сделал из него великолепный кубок. И вдруг обнаружился хозяин серебра, который потребовал вернуть потерю. Кому принадлежит кубок? С одной стороны, серебро принадлежало потерявшему, с другой — серебра в исходном виде уже нет, а есть кубок, и это уже нечто иное.

Мы интуитивно понимаем, что, на самом деле, они стали совладельцами кубка: стоимость материала, из которого изготовлен кубок — это доля хозяина серебра; а то, насколько работа мастера придала серебру ценность (чтобы это определить, из стоимости кубка вычитается стоимость материала) — это доля мастера. (Просто в силу того, что в этом мире нужна определенность, существуют алахические законы, определяющие, кто останется хозяином, а кто получит свою долю в денежном выражении).

Так вот, для того чтобы дать нам бесконечную награду, Творец дал нам возможность изменять само творение. А именно, сама Тора была передана нам, и таким образом мы можем через нее влиять на все творение. Мы слились с ней в единое целое, и теперь каждый поступок еврея, его слова и мысли являются частью Торы и меняют ту часть творения, корнем которой является эта часть Торы.

Уже в самом названии нашего народа заключен намек на это. Мудрецы рассматривают слово «Исраэль» как аббревиатуру: «Йеш шишим рибо утийот ле-Тора» («Есть 60 десятков тысяч букв у Торы»).

Абсолютным мерилом ценности является то, насколько творение раскрывает славу Всевышнего с т.з. соответствия Его воле. Ведь уважение проявляется именно в том, что желание того, кого уважают, выполняется. То, насколько в этом мире творение улучшилось благодаря нам, и является нашей долей (как в примере с кубком).

Так как творение будет существовать вечно, то соответственно, награда за исполнение заповеди тоже будет вечной. А так как творение будет вечно развиваться в сторону улучшения, то наша доля в той его части, которую мы улучшили (и тем самым превратились в ее совладельцев, точно как в примере с кубком), тоже будет возрастать. Наше наслаждение будет становиться все сильнее и сильнее (Творец сделал нас такими, что мы это будем воспринимать адекватно, т.е. удовольствие никогда не станет «слишком сильным»).

Иными словами, за улучшение творения мы получим награду не как наемные рабочие. Про последнее сказали мудрецы, что «Святой, благословенно Его имя, воздает награду всем творениям» («Бава Кама» 39б),она полагается тем, кто не удостоится Грядущего Мира. Мы же получим свою долю как совладельцы творения. Т. е. все будет справедливо, наша награда будет полагаться нам по праву, она не будет подарком.

Теперь, кстати, становится понятным, почему наказание за грех ограничено («Суд нечестивцев в Геиноме 12 месяцев» («Шабат» 33б)) — последствия греха ограничены: творение будет постепенно улучшаться, и в результате от грехов не останется и следа. Однако недостаток от несделанной заповеди будет чувствоваться всегда, ведь все заповеди, которые должен человек исполнить в течение жизни, должны усовершенствовать его духовный план и довести его до совершенства. Об этом сказали мудрецы, что «испорченное нельзя исправить»: даже при малейшем недостатке человек уже не совершенен.

Шавуот — возвращение к корням

Как же исторически появился Шавуот? Мы говорили выше, что Тора и Адам а-Ришон представляют собой единый корень творения. До греха он был полностью связан с Торой и был равным соучастником в управлении миром.

Но из-за греха с запретным плодом в Первого Человека проникла духовная нечистота, отделяющая нижние планы человека от его верхней духовной части. В последующих поколениях этот разрыв лишь увеличивался. Написано в мидраше, что когда дошло до поколения Потопа, Всевышний снова захотел дать людям Тору, т. е. связь уже была почти прервана. Но они отказались, и поэтому были стерты с лица земли, а Ноах, как пишет Раши, учил Тору. После этого было 10 поколений, которые грешили, и связь с Торой была утеряна, пока не родился Авраам, который после долгих поисков истины пришел к выводу, что в мире существует Единый Творец. И стал искать Его. Творец открылся Аврааму, и он понял великую тайну творения: оно создано для того, чтобы Б-г мог дать людям добро. Тогда Авраам определил свою задачу в жизни: создать таких людей, которым Всевышний сможет дать эту награду (в том числе и себя).

Написано в Мишне («Пиркей Авот» 5:3): «10 поколений было от Ноаха до Авраама, которые гневили Творца … пока не пришел наш праотец Авраам, получивший награду за всех».

Вроде бы не понятно, какая награда полагалась им всем — ведь они злили Всевышнего?! Как мы говорили выше, каждый человек рождается, чтобы получить колоссальную награду, которую приготовил ему Творец. Но для этого он должен исправить ту часть творения, за которую он ответственен. Поколения между Ноахом и Авраамом были грешниками и ничего не исправили, а только напортили. Авраам взвалил на свои плечи тяжелую задачу исправления всего, и в конце концов мир будет исправлен благодаря ему, и, соответственно, его наградят за исправление всего мира: за то, что должны были сделать те 10 поколений.

Исправление мира продолжил Ицхак. У него родились близнецы, которые должны были закончить искоренение греха Первого Человека. Однако Эсав не выдержал тяжести возложенной на него работы, сломался и стал злодеем.

Наши учителя объясняют, что понятие «жизнь» связано с реализацией духовного потенциала в материальном мире (подобно источнику воды, который раскрывает наружу то, что содержится у него глубоко внутри. Такой источник на языке Торы называется «источником живой воды» (См., например, Ваикра 14:5, 50)). Духовный потенциал — это корень того, что Творец хочет от человека, чтобы он совершил в этом мире. Поэтому, кстати, нечестивцы называются мертвыми — их потенциал не раскрывается в этом мире, подобно мертвому, который больше в этом мире не проявляется. Ведь их поступки продиктованы дурным побуждением, они противоположны тому, что желал от них Всевышний. Другими словами, их деяния — это проявление в материальном мире ангела смерти — Сатана — а не их собственных душ. Например, в день, когда Эсав сломался и встал на дурной путь, он продал брату свое первородство, сказав при этом, что оно ему больше не нужно, ведь он идет умирать (Берешит 25:32).

Пришлось Яакову купить первородство (включающее не только «личное» первородство Эсава, но и его женскую половину — Лею). Он приобрел тот положительный духовный потенциал, которым обладал Эсав, чтобы впоследствии реализовать их общий потенциал и создать основу для исправления всего мира.

Наши учителя объясняют, что праотцы были пророками и соблюдали всю Тору, но для полного выполнения воли Всевышнего в мире необходим целый народ, идущий путем Торы.

Чтобы подготовить души евреев к принятию Торы, народу нужно было пройти египетское изгнание, очищающее от духовной нечистоты через страдания, и через чудеса Исхода (в том числе, через 10 Египетских Казней). Спустя 49 дней после выхода из Египта евреи достигли уровня Первого Человека до греха, очистились от духовной скверны, и должны были жить вечно. Так говорят мудрецы, слова которых приводит Раши в своем комментарии на стихи: «Я сказал: вы ангелы, и все из высших. Однако умрете как человек» (Теилим 82:6,7). И объясняет Раши: «Вы, люди — как ангелы, и когда Я давал вам Тору, то сделал так, чтобы ангел смерти больше не властвовал над вами. Но вы «умрете как человек» — умрете подобно Первому Человеку, потому что вы испортили все своими поступками, как и он».

В тот момент, когда евреи получили Тору, они слились с ней, образовав единое строение, в котором все взаимосвязано: наверху — Тора, корень корней нашего народа, а ниже — «дом Израиля», спускающийся от высокодуховного к материальному.

Праздник Шавуот возник как плод тяжелой работы праотцов по исправлению себя и всего мира, последовавшего за этим египетского изгнания, формирования еврейского народа и выхода из Египта. При передаче Торы мы достигли духовного уровня Адама до греха, и если бы не история с золотым тельцом, то со злом было бы покончено уже тогда. И хотя мы этого не ощущаем, во время Праздника мы опять поднимаемся на тот величайший духовный уровень, и об этом написано в Иерусалимском Талмуде («Рош а-Шана» гл. 4, 8): «Рав Мешаршия от имени рава Иди: про все жертвы сказано «за грех» (имеется в виду козел, приносимый в Рош Ходеш (Бемидбар 28:15), в Песах (там 22), и в остальные праздники (там 29:5,11,16,19,22,2 5,28,31,34,38), а про Шавуот (там же, 22:30)) не сказано «за грех»? Сказал им Святой, благословенно Его Имя: в силу того, что вы приняли на себя иго Торы, Я возвожу вас в статус, как будто вы никогда не грешили».

Понятно, что по окончании Праздника мы постепенно опускаемся на привычный для нас уровень, но полученный в Шавуот «квант» духовности распространяется на весь следующий год.

Получение Торы — истинная причина антисемитизма

Из вышесказанного можно заключить, что мир создан для Израиля. В этом заключена суть одного из самых привычных и, в тоже время, необъяснимых мировых явлений — антисемитизма.

Наши мудрецы сказали, что «гора называется Синай, потому что там спустилась в мир «сина» (ненависть)» («Шабат» 89а). Дело в том, что когда остальные народы отказались принять Тору, а мы ее приняли — мы присоединили к себе весь их духовный потенциал, а они его потеряли11 (см. «Зоар» гл. «Балак» стр. 192б, 193а), т.е. они потеряли возможность удостоиться вечной жизни. И хотя они сами этого не понимают, но их духовная составляющая, управляющая их чувствами на подсознательном уровне, ощущает (на языке мудрецов «они не видят, но их «мазаль» (созвездие, судьба) видит»), что нам теперь принадлежит их духовный потенциал, самое дорогое, что когда-то полагалось им. В этом истинная причина их ненависти к нам: они чувствуют, что полагающаяся им вечная жизнь принадлежит нам.

Гиюр

И все же Творец, по своему великому милосердию, не лишил их полностью возможности удостоиться этого великого блага. Однако теперь для того, чтобы достигнуть истинной близости с Творцом и удостоиться права на вечную жизнь, они должны пройти «гиюр», т.е. присоединиться к еврейскому народу.

В этом случае происходит процесс, подобный тому, что произошел с нами при выходе из Египта и получении Торы (мудрецы в трактате «Йевамот» (46б) на основании этого определяют законы гиюра): прозелиты становятся частью нашего народа, присоединяются к высоким духовным корням и становятся с Торой единым целым. Таким образом, все желающие получить свою долю в Торе и достичь огромных высот. Через них также будет раскрываться Тора в этом мире.

Яркий пример этому — величайшие мудрецы своего поколения Шемая и Автальон, учителя Илеля — столпа еврейского законодательства. Геры подобны ветке, привитой к дереву. Если такая ветка хорошо прижилась, то она не только получает от корней дерева наравне с остальными ветвями, но и влияет на все дерево в целом. И сегодня мы видим много перешедших в иудаизм людей, которые активно участвуют в еврейской жизни и заметно влияют на судьбу своих общин, круга знакомых, а иногда и в более глобальном масштабе.

Реализация Торы: диапазон возможностей

Следует обсудить еще один очень важный аспект. После того как мы приняли Тору, она раскрывается в этом мире через нас — ведь мы ее нижняя часть, т.е., как выглядит в данный момент сама Тора, зависит от нас. Другими словами, мы определяем, какая из «глав» Торы раскроется.

И это тоже заложено в самом имени нашего народа. Слово «Исраэль» можно разбить на три: «Еш» — «рейш» — «аль». «Еш» — это «сущее», т.е. все может принадлежать нам, если мы будем на должной высоте. «Аль» — «не», т.е. может быть ситуация, граничащая с нашим полным уничтожением. А посередине — буква «рейш», которую можно понять как «рош» — глава, голова; или как «раш» — бедный, у которого нет ничего. Эта букв указывает на возможность перехода из одного состояния в другое. Другими словами, в имени народа «Исраэль» заложен весь спектр возможностей развития: от достижения небывалого величия до очень глубокого падения.

Говорят мудрецы, что евреи сравниваются со звездами и с прахом. Если мы на высоте, то мы выше звезд, т.е. мы выше влияния Зодиака, и можем улучшить свою судьбу, предначертанную звездами, выйти за их рамки. А если мы опускаемся, то нас могут сделать прахом.

Когда мы приняли Тору, мы были на высочайшем уровне, и весь мир почувствовал — что-то происходит. Во времена царя Шломо мы были на величайшем уровне, и слава Всевышнего была велика настолько, что очень многие неевреи хотели принять гиюр. Мы были во главе всего мира. Схожая ситуация была и после пуримского чуда.

Но были времена, когда народ пренебрегал Торой. Тогда в мире раскрывались другие главы Торы (например, Дварим 29:19 и дальше). В связи с этим я вспоминаю «шутку» времен ГДР, услышанную в 1995 году в Берлине: — Сколько евреев влезет в «трабант»? (Трабант — маленькая неудачная машина производства ГДР, про которую ходило много шуток).

— Наверное 4..?, — человек обычно отвечает неуверенно.

— Не угадали, 24: четверо на сиденья, 20 в пепельницу.

Страшные события, на которые намекает эта «шутка», также являются раскрытием Б-жественной Торы. Мы не будем останавливаться на этой теме, а лишь вспомним одну историю.

В одном концлагере находился немецкий священник, который несколько дней наблюдал за тотальным уничтожением румынских евреев, а потом побежал к себе в комнату, схватил крест и стал кричать: «Dass kann nicht sein! Dass kann nicht sein! Dass ist ein Goetliches Volk!!!» (Этого не может быть! Этого не может быть! Это б-жественный народ!), и сломал свой крест. Он почувствовал в происходящем явное проявление Б-жественного.

Для многих вопрос Катастрофы является ключевым — он заставляет чувствовать себя евреем. Однако часто его используют в качестве повода оставаться с «неразрешимой» дилеммой — «где же был Всевышний»? Нужно помнить, что именно мы виновны в подобном ужасающем раскрытии Торы. Всевышний лишь предоставил нам такую возможность на горе Синай.

Учеба — связь с Торой

И еще один аспект, связанный с получением Торы. Известно высказывание мудрецов («Авот» 6:2), что истинная свобода — это Тора. Что такое настоящая свобода? Это возможность делать то, что я по-настоящему хочу. Написано в книгах, что поскольку корень еврея очень высоко, в Б-жественном, то его истинное желание — делать добро. И многие из нас, поразмыслив над вопросом: «Что же я хочу больше всего на свете, каково мое самое заветное желание?», придут к выводу, что желание это — чтобы все, повсюду и у всех было хорошо, то есть правильно. И история не раз доказывала это: даже те, кто оторвался от Торы, все равно пытались переустроить мир, чтобы он был «правильным».

Но, на самом деле, именно Тора дает нам знания о том, что такое хорошо, и что такое плохо. Более этого, она находится на уровне, который выше всего зла, поэтому еврей, который учит Тору, спускает на себя ее свет сверху, из тех миров, где нет зла. А свет, как известно, изгоняет тьму: еврей, изучающий Тору, попадает в другую реальность, где власть ангела зла — Сатана — ограничена (выше мы упоминали, что Адам а-Ришон до греха был полностью связан с Торой, и потому был вообще бессмертен, как и мы при получении Торы). Если быть точнее, то можно сказать, что все зависит от степени погружения человека в Тору: если он погружен полностью, то Сатан над ним не властен (в Талмуде рассказывается про царя Давида и про Рабу, что пока они были заняты Торой, ангел смерти не мог ничего им сделать).

Конечно, не все способны достичь такого уровня, но даже небольшое количество света разгоняет большую тьму. Человек, начавший серьезно изучать Тору, приобретает правильное понимание вещей, силу воли и желание соблюдать заповеди. Это спускается к нему сверху как следствие его соединения с Торой. Он может выйти «из своего Египта», освободиться из плена зла и начать жить правильно, улучшая мир и зарабатывая себе награду.

Тора сегодня

Сегодня важность связи с Торой особенно актуальна. Ведь человек сильно поддается влиянию окружающей среды, которая сегодня полна «живых трупов». Выше мы уже коснулись вопроса, что такое настоящие жизнь и смерть. Ребенка с детства приучают быть верным солдатом армии Сатана, ангела смерти — ходить нескромно одетым, быть наглым, гнаться за удовольствиями, быть эгоистом, гордецом и т. д… На всех языках мира, всеми мелодиями, красками, интонациями, вкусами и запахами мир кричит: «Это так приятно, так здорово и кайфово, прикольно и заманчиво быть живым трупом! Умри, как мы!» Так смерть входит в глаза и в уши, проникает в мозг и в сердце.

Я не говорю о том, что нужно стараться подняться выше: только у очень немногих людей сегодня сохраняется стремление стать лучше и правильнее — к сожалению, именно о нашем поколении сказали мудрецы в трактате «Сота», что «лицо поколения, как лицо собаки». Нам хотя бы не опуститься до нижайшего уровня, не потерять человеческий облик — даже для этого необходимо сегодня всеми силами приклеиться к Торе! Это единственный путь духовного выживания.

Рамбам пишет, что по милости Творца в Торе есть различные уровни, так что человек с любыми способностями может найти, что ему учить. Наиболее способные могут глубоко изучать Гемару и алаху. Можно учить Мишну, Пятикнижие, книги Пророков и Писания с соответствующими комментариями. Если нет никакой возможности учиться — можно хотя бы стараться поддерживать учащихся, и это засчитается как сама учеба.

У женщин, как написано в трактате «Сота», есть свой, особый путь. И хотя понятно, что они тоже должны изучать законы, однако основная связь женщины с Торой — через мужа и детей. Изначально нужно стараться выйти замуж за человека, связанного с Торой, и в этом духе воспитывать своих детей. Если она, с Б-жьей помощью, уже замужем, то нужно стараться «кнутом и пряником» подталкивать мужа и детей к Торе, особенно в эти праздничные дни.

Заключение

Итак, мы отмечаем грандиозный Праздник. В этот день мы слились с Торой в одно целое: все творение было передано нам в руки, и теперь Тора раскрывается через нас. Все, что происходит с нами и с миром — это раскрытие Торы. И еще. После отказа других народов принять Тору оказалось, что все колоссальное творение сделано только для нас. Поэтому на нас возложена хоть и тяжелая, но очень почетная (и хорошо оплачиваемая) миссия: выполнить и раскрыть волю Всевышнего в этом мире, чтобы получить всю колоссальную награду в будущем, которую Он жаждет нам дать. Давайте же отпразднуем Шавуот достойно, сделаем правильные выводы и пронесем полученный духовный потенциал через весь год!

1 Буквально это слово переводится как «Имя». Однако имеется в виду главное имя Всевышнего, состоящее из 4-х букв: йуд – эй – вав – эй, которое обычно переводится как Г-сподь. Словом Б-г принято переводить Имя Элоким. Эта информация нам понадобится в дальнейшем.

2 См. комментарий Раши (Шмот 1:8 и 2:23), из которого следует, что фараон, живший в дни Йосефа, и фараон, поработивший евреев в Египте, и даже фараон времен Исхода – это один и тот же человек.

3 В мидраше есть спор, тот ли это Паро, который был при Йосефе, или другой. Но даже по тому мнению, что это был другой человек, история должна была сохраниться в египетской хронике, и новый фараон не мог ее не знать.

4 Известно, что египтяне поклонялись многочисленным идолам.

5 Рамбам пишет, что идолопоклонство началось с того, что люди решили: Творец спускает свое влияние в мир через звезды. Они поняли, что раз Всевышний так сделал, не подобает обращаться к Нему по каждому «мелкому» вопросу. Очевидно, Он наделил звезды определенными полномочиями, подобно тому, как царь дает определенную власть своим министрам. В итоге, люди стали обращаться напрямую к звездам, признавая при этом, что высшая власть принадлежит Творцу. С тех пор и до сегодняшнего дня есть много людей, которые верят в существование Всевышнего, но при этом считают: «На Б-га надейся, но сам не плошай», упаси Г-сподь от такого мнения. Вполне вероятно, что и Паро придерживался подобных убеждений. (Истина же состоит в том, что Творец может абсолютно все, но Он хочет, чтобы в большинстве случаев мы вели себя, считаясь с законами природы).

6 На самом деле, замысел Творца раскроется, даже если мы поступим против предписания Торы, а Его слава через наказание, которое мы получим впоследствии. Но это отдельная тема о свободе выбора и о том, что Всевышнему все известно. Мы не будем углубляться в нее в этой статье.

7 Мы видим из Талмуда, что в те времена колдовство еще обладало огромным спектром возможностей и представляло реальную опасность. Однако существует общий принцип творения «одно в противовес другому создал Б-г» (Коэлет 7:14), что означает: уровень сил зла соответствует уровню духовности. Поэтому сегодня, когда духовность очень слаба, у сил зла тоже не так много мощи, и нет причин опасаться колдовства.

8 Кстати, тот, кто с ними знаком, знает, что у них при этом есть много различных верований: они верят в колдовство, в злых духов, в чертей, в сглаз и т.д.

9 Они приводят «Зоар», в котором говорится, что Мицраим (Египет) – это «мецер ям» (теснина моря). Это означает, что они не дают проявиться духовному понятию, называемому «ям» (море, пишется «йуд» «мем»). Про сброд Виленский Гаон пишет, что они отделили «им» (тоже пишется «йуд» «мем») от Имени Элоким. Наши учителя говорят, что в обоих случаях «им» намекает на известные «50-е врата святости» (так как суммарное численное значение букв «йуд» и «мем» равно 50). Хотя эти намеки требуют очень основательного пояснения, но на ассоциативном уровне уже чувствуется параллель.

10 Это то, что сказал сброд евреям, когда был сделан золотой телец.

11 Именно поэтому Тора дана на 70 языках, соответствующих 70 основным народам. Каждый язык определяет специфическое понимание Торы. В таком свете ее должен был понять народ, говорящий на этом языке. Однако после того как они отказались, мы должны понять ее не только за себя, но и за них

Поделиться: