№57

Врожденные качества. Разум и святость.

Поделиться:

Авия КАЛЬМЕНС

В этой статье мы докажем, что у человека есть определенные врожденные качества, в соответствии с которыми он действует в этом мире (а если он не будет следовать этим качествам, то попросту не сможет жить), и что исправлять нужно лишь дурные проявления этих качеств, а не их источник. Мы продолжим изучать функционирование духовной природы человека, чтобы понять как повысить свой духовный уровень.

Маараль в своем комментарии «Дерех Хаим» к трактату «Авот» обсуждает мишну: «Бен Зома говорил: Кто такой мудрец? Тот, кто учится у каждого…» (4.1). Маараль пишет: «Мудрость человека не может определять его, если она является внешней по отношению к нему и не связана с его сущностью. Об  этом  и  говорит  Бен  Зома:  «Кто  такой мудрец?».  Другими  словами,  кто  достоин называться  мудрецом,  кого  можно  описать как мудреца? «Тот, кто учится у каждого» — т.е. тот, в чьем характере заложено стремление  к  мудрости  —  настолько  сильное,  что он готов учиться мудрости у каждого. Такой человек  действительно  достоин  называться мудрецом,  поскольку  он  обретает  мудрость не случайно, а благодаря внутреннему стремлению к ней, которое заставляет его учиться у каждого».

Исходя из сказанного Мааралем, для того, чтобы человек мог с чем-либо соединиться, у него должно быть стремление к этому — «готовность».  И  эта  готовность  —  необходимое условие, без которого соединения попросту не возникнет. Для того чтобы человек мог стать мудрецом, необходимо выполнение условия: у него должно быть внутреннее желание, стремление к мудрости, которое позволит ему соединиться с ней.

Схожую идею автор «Дерех Хаим» высказывает и в других местах (3.11; 3.22): «[Уже было объяснено ранее в мишне, что] основа мудрости — это страх перед Б-гом. И причина этого в том, что Б-г дает существование всему миру, как причина дает существование следствию. И там, где есть страх перед Б-гом, Он — основа всего — дает силы и само существование творению, т.е. человеку. И поэтому  может  существовать  и  человеческая мудрость  тоже…».  Маараль  объясняет,  что для мудрости нужны две опоры: сам человек и Всевышний, поскольку Всевышний — ис- точник  мудрости,  а  человек  принимает  эту мудрость и удерживает в себе. И если не выполнено условие, благодаря которому можно удержать мудрость — нет в человеке трепета перед Б-гом — то, в конце-концов, она в нем не закрепится.

Схожие идеи мы можем увидеть и в самом тексте трактата «Авот» (1.3 и 1.6). Антигнос из Сохо призывает нас не быть как те рабы, которые  служат  господину  ради  получения награды,  а  быть  теми,  кто  служит  не  ради награды. Если проанализировать его высказывание, то мы увидим, что человек действительно может действовать исключительно во Имя Всевышнего лишь при условии, что он испытывает  глубокую  любовь  и  привязанность ко Всевышнему. Это похоже на мотивацию  человека,  работающего  на  любимой работе  и  получающего  удовольствие  от  самой деятельности, а не только от зарплаты. В другом месте Мишна советует нам «сделать себе учителя» даже из того, кто не совсем подходит на эту роль, а также «приобрести себе товарища», определяя на эту роль даже такого человека, который, казалось бы, не подходит для этого, и «оправдывать каждого человека». С т.з. автора «Дерех Хаим», все это возможно лишь при условии, что в человеке уже «сидит» любовь к людям — настолько сильная, что она позволяет находить другим оправдания, а не обвинять их, когда вина их, казалось бы, совершенно очевидна. Человек, который питает любовь к кому-то, просто не замечает или старается игнориро- вать  недостатки  того,  кого  любит,  и  всегда находит ему оправдание, а значит — не отдаляет от себя.

Говоря о «готовности», мы подразумеваем необходимость   соответствовать   определенным  духовным  критериям.  Для  того,  чтобы соединиться по-настоящему с чем-либо, нужно  этому  соответствовать.  Но,  в  сущности, что  представляет  собой  это  соответствие? И почему без него невозможно объединение? Это глубокий вопрос, разобравшись в котором мы придем к неожиданному открытию.

Как  уже  было  сказано,  человек  получает жизнь и влияние от Б-га в тот момент, когда осознает Его причиной своего существования («Дерех Хаим» 3.12; 3.22)1. Тот же принцип мы можем увидеть и в случае с молитвой. Человек, прося о чем-либо в молитве, осознает, что  Б-г,  является  Источником  и  Причиной всего — в т.ч. и того, о чем он просит. В этом и состоит, вероятно, сила молитвы: ведь таким образом Всевышний, как Причина, оказывает влияние на следствие. Для того, чтобы подтвердить данное утверждение и понять его полностью, обратимся к мишне, которая говорит как раз о молитве («Авот» 2.13): «Относись со всей серьезностью к чтению «Шма» и к молитве. Когда ты молишься, пусть молитва  твоя  будет  не  повинностью,  но  [искренней просьбой] о милосердии и мольбой, обращенными  ко  Всевышнему,  как  сказано (Йоэль 2:13): «Ибо милостив и милосерден Он,  долготерпелив,  и  любовь  Его  беспре- дельна, и сожалеет Он о том, что вынужден наказывать людей». И не считай сам себя неисправимым грешником». Маараль развивает эту идею в «Дерех Хаим»: «На самом деле, так все устроено в мире: если человек полагается на Б-га всей душой и обращается к Нему с мольбой, то Он отвечает». Но дальше Маараль озвучивает куда менее очевидную идею: «Суть молитвы в том, что человек склоняется перед Благословенным Б-гом, обращаясь к  Нему  так,  как  раб  обращается  к  своему господину. И выражается это состояние вовсе не только в мыслях, но, в первую очередь, в действии — т.е. в самой молитве, в ее словах. Ведь когда человек подчиняется кому-то лишь мысленно, это совсем не то же самое, что настоящее, реальное подчинение. Поэтому Талмуд настаивает, что это смирение перед Б-гом должно выражаться в реальности молитвы — т.е. в ее словах».

Но почему недостаточно подчиниться Всевышнему только в мыслях, даже если ты полностью осознаешь Б-га как Г-сподина всего мира? Для чего нужны и почему так важны реальные физические действия? Можно предположить, что все дело в принципе: «У того, чьи поступки преобладают над мудростью, сохранится мудрость его». Автор «Дерех Хаим» объяснил (3.12; 3.22), что человек — это, в первую очередь, телесное существо. Он отличается от духовных сущностей, которые не имеют связи с материальностью. Поэтому человеку нужно, в первую очередь, усовершенствовать себя именно на своем материальном, телесном уровне и утвердиться на нем, и тогда на человеке сможет «покоиться» мудрость. Но это объяснение представляется весьма натянутым, ведь остается непонятным, как исполнение просьб, адресуемых Всевышнему  в  молитве,  связано  с  тем,  что мы материальны (а потому обязаны молиться не мысленно, а именно словами, т.е. с помощью  действий)?  Маараль  пишет,  что  ответ на молитву — всегда акт милосердия, даже если человек честно заслужил ее исполнение своими поступками, но как милосердие связано с нашей материальной природой? Попытаемся понять, в чем именно состоит важность  действий,  осуществляемых  нами при служении Творцу, и почему без этих действий  мы,  фактически,  не  можем  служить Б-гу по-настоящему — до такой степени, что в продолжении вышеупомянутой мишны сказано, что «у того, чья мудрость преобладает над поступками, не сохранится мудрость его».

Выше мы объяснили, что есть такой момент как «соответствие» между двумя разными частями, которое необходимо чтобы эти части смогли в итоге соединиться. Подобные вещи вообще  встречаются  очень  часто  —  например, когда речь идет о святости. Под «святостью» в наших источниках подразумевается отделение человека или вещи от «этого мира» для последующего присоединения к миру духовному, и отделение — обязательное условие для присоединения.

В  «Дерех  Хаим»  (5.3)  Маараль  занимается этой темой: «Об этом сказали наши мудрецы («Авода Зара» 9а): «Первые две тысячи лет [существования мира] — хаос». Так  продолжалось  до  тех  пор,  пока  не  появился  Авраам,  ставший  началом  и  главой творения. И поскольку он стал началом, он оказался сущностным более, чем все живущие. Ведь начало — это основа мироздания, основа  всего  мира  (…)  Следует  задаться вопросом:  почему  те  поколения,  с  которых началось существование мира, оказались такими грешными? Ведь десять поколений от Первого человека и до Ноаха — это именно самые первые поколения! Тебе следует вспомнить  кое-что  из  того,  что  мы  уже  объяснили выше: что бывает, когда дел человека больше,  чем  его  мудрости  (3.12).  Там  мы говорили, что все зависит от тела человека, которое считается его фундаментом и основой. И если эта основа такова, какой ей положено быть, и отдалена от того, что вредит ей и уничтожает ее, то она возвеличивается и возносится все выше и выше, пока человек не  оказывается  на  самой  высокой  ступени. Это можно сравнить с корнем дерева: если он  крепок,  то  дерево  растет  и  становится все  выше.  Но  если  высота  дерева  связана не  с  крепостью  корня,  а  просто  случилось так,  что  оно  выросло  высоким,  то  это  вообще  не  рассматривается  как  положительное  качество;  скорее  всего,  это  свойство приведет его к полному исчезновению (…) И тебе следует понять, что эти три человека — Адам а-Ришон, Ноах и Авраам — находились каждый на своем уровне. Первый человек нес в себе образ Б-га, как разъяснялось выше, когда речь шла о том, что такое этот  образ.  Под  этим  уровнем  расположен уровень формы, которая не представляет собой образа, а лишь определяет в человеке то, благодаря чему он называется человеком, т.е. способность жить и говорить. А под ним — уровень   тела   человека».   Далее   Маараль обсуждает  этих  людей  и  соответствующие им качества. Мы же перейдем сразу к обсуждению уровня тела, соответствующего Аврааму: «И затем явился Авраам, стоявший на ступени полного телесного совершенства. Поэтому числовое значение его имени в свя- том языке равно 248, что совпадает с числом органов человеческого тела. Наши мудрецы сказали об этом («Недарим» 32б), что Б-г даровал ему власть над всеми органами тела. Поэтому именно ему была дана заповедь обрезания, связанная с телом человека и поднимающая  его  на  самый  высокий  уровень. Ведь когда человек обладает совершенством своего материального тела, которое является для него основой и фундаментом, то он поднимается  на  уровень  совершенной  формы, которая служит как-бы ветвью на стволе телесного совершенства. И тогда он обретает и великолепие образа Б-га — ту высочайшую ступень, которая ему только доступна». Итак,  Авраам  приобрел  некое  совершенство,  необходимое  для  высокого  духовного уровня, что и позволило достичь этого уровня, в результате чего он смог стать родоначальником народа Израиля. Как мы сказали выше, это связано с тем что принимающий должен  обладать  соответствием  тому,  что он хочет получить.

Маараль пишет («Дерех Хаим» 3.21): «А без  мирских  занятий  нет  Торы,  поскольку Тора дана этому миру лишь на условии, что принимающие ее будут совершенны. Поэтому, если нет мирских занятий, т.е. если дела этого мира не ведутся так, как предназначено природой, тогда и Торы нет, поскольку тот, кто должен ее принять, оказывается несовершенным». И это утверждение, без сомнений, можно отнести к Аврааму, поскольку известно  что  Авраам  знал  и  соблюдал  всю  Тору, а значит с мирскими делами у него все было в порядке.

Для  того,  чтобы  понять  суть  данного  вопроса, обратимся к другой мишне в тракта- те «Авот» (5.22), где обсуждаются отличия между учениками нашего праотца Авраама и учениками пророка-злодея Билама. Авраам был родоначальником еврейского народа, его отцом, а Билам — «начало», «отец» народов мира, ведь он был их пророком. Маараль пишет в своем комментарии: «И поскольку главе и началу подобает наивысшая ступень, ибо глава превыше всего, мы обнаруживаем два свойства, которыми Авраам и Билам обладали в равной степени. Об Аврааме сказано (Берешит 22:3): «и оседлал своего осла», а о Биламе (Бемидбар 22:21): «и оседлал он ослицу свою». Об Аврааме сказано (там же): «…и взял он двух отроков своих с собою», и о Биламе тоже (там же): «…и два отрока его с ним». Объяснение этому следующее. Аврааму  подобало  величие,  поскольку  он  стал главой и отцом множества народов (Берешит 17:5), поэтому о нем сказано, что он ехал верхом на осле». Те качества Авраама, которые описаны в мишне, имеют духовную природу, а недостатки, описанные у Билама происходят от его привязанности к материальности. Осел выступает здесь как символ материальности, а  Писание  подразумевает,  что  Авраам  вознесся над ней, так как ехал «верхом на осле». Животное Билама было женского пола. Это означает, что тот уровень, на котором стоял Билам, был все еще связан с материей. Это и имели в виду мудрецы, когда сказали, что Билам «вступил в связь» со своей ослицей — он был связан с материальностью.

«Двое отроков» — это две телесные силы, которые  служат  разуму.  Авраам  сказал  им: «Сидите  здесь  вместе  с  ослом»,  и  Талмуд («Бава Кама» 88а) объясняет стих немного по-другому:  «Вы  —  те,  кто  подобен  ослу, то есть материи». И пока телесные силы остаются связанными с разумом, они препятствуют служению Б-гу, поскольку не дают человеку полностью смирить собственную гордынюперед  Ним.  Поэтому  Авраам  и  сказал  им: вы,  подобные  ослу,  останетесь  здесь,  а  мы с юношей (Ицхаком) пойдем туда, поклонимся и вернемся», т.е. телесные силы Авраама были отделены и не смешались с его разумом, поэтому  ничто  не  помешало  ему  полностью смириться перед Б-гом. И данное утверждение Маараль обосновывает с помощью стихов Торы (см. «Дерех Хаим» 5.22).

Поскольку  природа  материальности  разрушительна,  как  мы  упоминали  в  предыдущих статьях, то и Билам, соединенный с нею, проявлял  разрушительные  качества,  например:  дурной  глаз,  «который  разрушает  все, что видит», а Билам как раз пришел для того чтобы  попытаться  сглазить  лагерь  Израиля в пустыне; или дух высокомерия, поскольку это качество является недостатком, ведущим к исчезновению человека из этого мира.

Все это лишний раз доказывает, что плохих качеств, по большому счету, нет, а есть лишь недостаток, связанный с отсутствием разума. Когда материальные силы берут верх над человеком, и его разум не контролирует прихоти тела, то человек проявляет плохие черты, как уже было доказано здесь. И плохие качества можно исправить через мудрость и Тору. Тора и  разум  должны  контролировать  поступки и эмоции3.

Так  почему  же  соответствие  нашего  тела духовным понятиям так важно, и не выполнив этого условия мы не можем духовно расти? Суть Авраама заключалась в том, что он привел  свое  тело  к  полному  совершенству, и поэтому стал достоин обрести совершенство духовное.  Но  каким  образом  Авраам  смог этого достичь? До сих пор мы могли сказать, что  у  него  был  совершенный  разум  (5.22), не  подчиненный  телу.  Но  как  это  связанно с его телесным совершенством (5.3)? Как  праотец  еврейского  народа  Авраам собрал  все  искры  святости,  находившиеся в мире. Когда мишна указывает число, то она имеет в виду, что здесь может быть только такое  число,  и  никакое  другое.  Когда  мишна указывает на три качества, которыми обладал Авраам, то она имеет в виду, что это исчерпывающая   информация,   достаточная для того, чтобы понять какой личностью был Авраам. Три качества указывают на то, что Авраам  достиг  совершенства  во  всех  отношениях. И мы уже упомянули об этом в предыдущей  статье  (см.  МТ  №55  стр.  154): каждый из учеников раби Йоханана бен Закая дал тройное наставление, поскольку они хотели полностью исправить человека, а для этого необходимо наставлять все три его части.  Предметом  «дискуссии»  между  ними был именно вопрос о достижении человеком совершенства. И еще написано в трактате «Авот» (5.3): «Десять поколений прошло от Ноаха до Авраама. Это говорит о том, каково Его долготерпение: каждое поколение все больше  и  больше  гневило  Его,  пока  не  появился Авраам и не получил награду за них за всех». И Маараль комментирует: «…Это очень глубокая истина. Десять поколений от Ноаха  до  Авраама  были  бессмысленными, они  были  лишены  основы  существования, и ничего, кроме хаоса, в них не было. (…) Поскольку  Авраам  и  10  поколений  до  него были полной противоположностью друг другу, ибо 10 поколений гневили Б-га, а Авраам Ему служил, — а вместе они составляли десять поколений (поскольку Авраам относится к десятому из них), то есть целое, то Авраам и получил награду всех этих десяти поколений, а они остались со своим хаосом».

Нужно хотя бы вкратце упомянуть о значении и символизме числа 10 в учении Маараля. В частности, он пишет («Дерех хаим» 5.1), что ни одно число не может быть важнее десяти, в том смысле что при достижении десяти счет как-бы начинается заново, и принципиальных изменений в счете уже не происходит, поскольку десять — это число, которое содержит  в  себе  абсолютно  все.  Мир  был сотворен Десятью речениями, потому что совершенный Б-г хотел сотворить совершенный мир, ни в чем не  испытывающий недостатка.

Таким образом, мир, сотворенный Десятью речениями, содержит в себе все необходимое и потому является совершенным.

Вспомним еще раз о дурных качествах. Мы сказали, что их проявление зависит только от недостатка разума, но если бы человек «понимал», то не стал бы плохо себя вести. Аналогичным образом, в мире, на макроуровне, присутствует   совершенство,   но   мы   своим ограниченным разумом его не осознаем, мы его не видим. А если бы мы осознали, если бы полностью соединились бы с мудростью этого  мира  и  Мира  Грядущего,  то  увидели бы  совершенно  иную  картину.  От  человека вообще почти все скрыли: причину всего, что с ним происходит, награду и наказание за его поступки,  жизнь  в  Грядущем  Мире,  смысл заповедей. И, наконец, сам Творец мира тоже скрыт  от  человека.  Вовсе  не  случайно,  что у нас такой ограниченный разум… Но именно такое положение делает возможной свободу выбора. Как слуга, который служит господину не ради получения награды («Авот» 1.3), тот, кто служит Б-гу всем сердцем (а это тяжело), несмотря на то, что не знает, что его в точности ожидает в Мире Грядущем (а если бы люди знали, то, несомненно, все бы они служили),  тем  самым  совершает  свободный выбор, и  доказывает своими поступками, что никого  и  ничего  важнее  Всевышнего  и  Его воли для него не существует.

Для  того,  чтобы  Авраам  обрел  телесное совершенство, Всевышний послал ему десять испытаний,  и  Авраам  выдержал  все  испытания со всеми их разновидностями (т.е. все возможные  испытания,  что  описано  числом 10),  чтобы  на  практике  реализовать  свою праведность в материальном мире, как в слу- чае с молитвой, когда человек должен воплотить свою приверженность Б-гу в действие. Пройдя   все   десять   испытаний,   соответствующих Десяти Речениям, Авраам достиг совершенства.  И  Билам  тоже  был  испытан Всевышним, однако не выдержал ни одного испытания, поэтому остался связан с низшим уровнем материальности и обрек себя на исчезновение.

В чем суть испытаний Авраама? Если совсем  коротко,  то  Аврааму  нужно  было  выбрать следование за словом Б-га, а не за своими  побуждениями,  чувствами.  Он  должен был полностью подчинить все свои действия разуму, что он в итоге и сделал. И слова Торы о том, что Авраам «оседлал своего осла» являются намеком на то, что он подчинил свои побуждения разуму.

Человеку необходимо пройти определенные испытания для того, чтобы достичь совершенства. А это значит, что ему нужно на практике совершить  реальные  действия,  руководствуясь разумом, чтобы его мудрость могла воплотиться в его поступках, в реальности. «Будьте, как те слуги, что служат не ради награды…», а служение — это действие. Так или иначе, человек сталкивается с испытаниями ежедневно, поскольку у него есть выбор как поступить в той или иной ситуации. И каждый раз, когда он руководствуется в своем выборе действий Торой и заповедями, он делает то же самое, что и Авраам. Даже если человек старательно изучает Тору, но, потом, выходя из Дома Учения,  оказывается  абсолютно  отделен  от нее и не исследует свои поступки через призму Торы, то он один из тех, о ком сказано, что в конце-концов «их мудрость не устоит». Маараль объясняет, что мудрость отделена от человека,  так  как  человек  телесен,  материален, а Тора представляет собой чистый разум, отделенный от материи, она не задерживается  «на  человеке»  и  стремится  возвратиться к своему Источнику — ко Всевышнему. Поэтому  необходима  специальная  подготовка, чтобы  мудрость  продолжала  пребывать  «на человеке».  Если  поступки  человека  направляются не Торой, то он, выходя из Дома Учения и возвращаясь к своей привычной жизни, соединяется  с  материей,  которая  противоположна Торе. Тот, кто не противостоит своим природным  наклонностям,  скрывающим  от него  подлинную  реальность,  не  использует свою свободу выбора так, как хочет от него Всевышний, и не раскрывает свой духовный потенциал. В этом случае уже не так важно, что человек «знает». Чего стоит вся его мудрость, если на практике он не мудрец? Мудрость не удерживается «на человеке», если он такой.  Мудрость  не  будет  считаться  частью человека, если он не соединит ее со своим материальным  телом,  так  как  мудрость  имеет иную природу, нематериальную, а это значит, что она стремится в противоположную от человека сторону.

Практика «Кто такой мудрец? Тот, кто учится у каждого…» — т.е. тот, у кого стремление к мудрости настолько сильное, что он готов учиться у каждого. Так проявляется желание человека «соединиться» с мудростью: то, что внутри, проявится, оно непременно должно выйти наружу. Так человек по-настоящему «выбирает» то, что ему на самом деле важно.

Но возникают вопрос: а как заставить себя подчиниться  разуму?  Кто  из  нас  не  знает, насколько это сложно — перебороть себя? И  вообще,  разве  можно  постоянно  думать о Всевышнем, о том, чего от тебя хочет Б-г? Если бы это было так легко, то, множество людей жило бы совсем иначе. Цель данной статьи не в том, чтобы предложить чудодейственное  средство  самоконтроля  —  статья о  том,  как  человек  делает  выбор.  Поэтому обратимся  к  механике  работы  нашего  мозга,  в  изучении  которой  можно  найти  много  общего  с  тезисами  мудрецов  в  трактате «Авот».

Грубо говоря, человеческий мозг имеет три функциональных уровня. Уровень первый — это   ствол,   в   котором   находятся   нервные клетки, производящие психическую энергию и возбуждение, которые поднимаются вверх и  воздействуют  на  следующий  уровень  — подкорковую структуру, через которую у нас формируется  вся  картина  этого  мира.  Подкорка состоит из «ядер». Ядра, в свою очередь, представляют собой скопление нервных клеток, отвечающих за наше функционирование. Наш мозг — это не единый «командный центр»,  и  этих  ядер  тоже  несколько.  Если упростить,  то  можно  сказать  что  ядер  три: одно ответственно за выживание, второе — за половое размножение, а третье — за инстинкт, связанный с иерархией. Третий уровень мозга — кора, но о ней ниже.

Человек является существом общественным, и его выживание в значительной степени зависит от окружающих людей, поэтому если свести воедино характеристики трех ядер, то мы увидим, что человек стремится выжить как биологическая особь, продолжить род (поскольку на нем лежит ответственность за выживание вида), а также является членом «стаи», и поэтому, возможно, стремится за- нять в ее иерархии место повыше. Психическая энергия получает определенную направленность, в зависимости от того, какое ядро активизируется   более   остальных.   Данные стремления это «готовность», сидящая в человеке, которая нужна ему для жизни.

Вспомним  три  свойства  души,  упомянутые в трактате «Авот» (4.21) как «сживающие человека со свету»: зависть, идущую от сердца  (жизненных  сил);  страсть,  которая исходит от тела; и стремление к почету, являющееся производной разумных сил. Здесь мы наблюдаем определенное сходство со сказанным о мозге4. Как мы уже выяснили, душа тоже  не  представляет  собой  нечто  единое, а состоит из нескольких частей.

В  коре  головного  мозга  содержатся  все наши  знания  о  мире,  все  наши  культурные представления и т.д. Здесь также находится наше сознание. Человек может обладать обширными знаниями, но пока они не воздействуют на одно из ядер, на один из базовых инстинктов,  заставляющих  человека  совершать действия, эти знания ничего не стоят.

Приведем пример. Человек «узнал» что самые уважаемые люди это люди богатые. В результате у него быстро включается ядро, отвечающее за иерархический инстинкт, и тогда он  начинает  стремиться  к  богатству,  ценить его и питать уважение к тем, кто им обладает. Сказанное вовсе не означает, что самые уважаемые люди — это именно богатые, и что это объективно. Тем не менее, именно такое «знание» приобрел человек, и оно соедини- лось с одним из его базовых инстинктов. Поэтому  теперь  деньги  для  него  синонимичны и уважению, и почету, и власти. Мы можем и не подозревать о том, что наш мозг находится в постоянной дискуссии с самим собой. Спорят ядра, отвечающие за разные функции. Например, человек может знать, что в погоне за деньгами он может сильно пострадать, но  если  его  инстинкт  самосохранения  недостаточно  активизирован,  чтобы  подчинить себе иерархический инстинкт, то это знание ничего не дает. И более того, многие знания, которыми мы обладаем, и вовсе не соединены с нашими базовыми потребностями, т.е. инстинктами, поэтому от них нет толку.

Важно знать, что человек стремится к тому, чего ему не хватает, а если он не испытывает недостатка в чем-то, то не будет этого хотеть. Если бы у человека, который знает что погоня за деньгами может, в принципе, навредить ему, действительно ощутил бы угрозу своей жизни, то он максимально направил бы  силы на  самосохранение,  и,  вероятно,  прекратил бы погоню за деньгами. Его знание о том, что погоня за деньгами приносит беды, соединилось бы с его исходными потребностями, и он скорректировал бы свое отношение к деньгам и богатству. Но сама по себе, произвольно такая переоценка ценностей не происходит.

Пока  мы  не  испытываем  «голода»,  все наши  якобы  «осознанные»  желания  и  ожидания  остаются  лишь  фантазиями  и  пустыми  разговорами.  Наш  мозг  уже  все  за  нас решил,  а  сознание  лишь  обеспечивает  ему «прикрытие». Человек может попытаться из- менить ту или иную свою привычку, но пока он не найдет способа повлиять на свой мозг, он ничего в себе не поменяет. Если подумать, то  все  наши  реальные  действия  указывают на то, чего хочет наш мозг. И все наши желания подчинены трем упомянутым первичным силам. В частности, гнев — это проявление стайного, иерархического инстинкта: человек пытается доказать свою точку зрения, защитить свои убеждения, и тем самым сохранить или улучшить занимаемое место в иерархии. А  покупка  нового  гаджета,  необходимость быть «в тренде» связана с желанием не быть хуже других на фоне давления общества, диктующего стандарты потребления. А наше сознание подключается для того, чтобы придать всему этому «культурный» вид, и проявление стайного  инстинкта  может  преобразоваться в  политическую  идеологию  или  личностный рост. И главная проблема   здесь в том, что у  нас  все  эти  три  потребности  более-менее удовлетворены, а если человек не испытывает «голода» в области базовых потребностей, то он не сможет себя ни в чем проявить, поскольку его ничего не может заставить действовать. В отличие от прежних времен, когда состояние  войны  считалось  нормой,  а  люди постоянно умирали от болезней, в наши дни опасность  погибнуть  снизилась  и  достигла своего   исторического   минимума.   Остальные инстинкты тоже легко удовлетворяются в наше время, а значит и стремиться некуда, потому что и так все есть.

В прошлом, когда лились реки крови и это считалось нормой, неверующих не было. Человек  остро  ощущал  необходимость  связи с Б-гом, он чувствовал, что находится в Его руках.  Для  того,  чтобы  у  нас  была  потребность стремиться к Б-гу всеми силами и ду- мать о Нем, мы должны желать этого, а желание  возникает  из  осознания  того,  что  мы в Нем нуждаемся. Наша душа это чувствует, но мы кормим ее чем-то другим — тем, что на какое-то время снимает «голод».

Таким образом, у нас должна возникнуть потребность в полученных знаниях о том, что нужно  соблюдать  заповеди,  изучать  Тору. Например,  желание  выжить  вполне  может соединиться  с  желанием  обрести  Грядущий Мир, а для этого нужно выполнять заповеди… Вот, что может двигать человеком.

Для того, чтобы заставить свой мозг работать на себя, мы должны подчинить «разуму» свое «тело». Изучая Тору, мы постепенно начинаем понимать как устроен этот мир, а затем осознаём потребность в том, что в ней написано: Тора дает нам понять, что нам нужны заповеди, нужен Б-г! С помощью тех же самых инстинктов мы можем создать давление, которое сподвигнет на дальнейшее соблюдение (например, с помощью стайного инстинкта, если поставить над собой надсмотрщика). Поначалу это непривычно, а все непривычное наш мозг отвергает. Это тяжело, потому что делая или изучая что-то новое, человек создает новую нейронную цепь, разрывая старую. То есть, если человек думал каким-то определенным образом, то тем самым он сформировал нейросеть, и в следующий раз он вновь захочет подумать так же, а чем больше он так думает, тем больше и прочнее становится эта сеть, и для того, чтобы выучить что-то новое, нужно буквально вносить в мозг «анатомические» изменения.

Тема воздействия на мозг выходит за рамки этой статьи. Здесь же нам важно понять, что человек, что-то выбирая, отождествляет себя с этим. Ведь наши желания это и есть мы. А если мы не соответствуем духовности, то мы не сможем с ней «соединиться», а ежели так, то мы ее, на самом деле, и не хотим вовсе,  и,  стало  быть,  будем  сидеть,  сложа руки,  несмотря  на  все  наше  знания  о  том, насколько  это  плохо.  Теоретическое  знание о том, что «хорошо бы заняться выполнением заповедей»,  не  найдет  отклика  в  действии. Но Авраам чувствовал свой недостаток. Для него  выполнение  воли  Б-га  было  настолько важным, что это заставило его преодолеть все 10 тяжелейших испытаний. Речь шла о даровании Торы всему миру, и нужно было пройти 10 испытаний разного рода, чтобы Тора, начало и причина существования мира (сотворенного  Десятью  Речениями)  «связалась» с Авраамом и была дарована его потомкам, которым  он  передал  свою  святость.  Именно поэтому к Торе имеют отношение только лишь евреи, т.е. только потомки Авраама, вобравшего в себя всю святость мира. А народы мира «остались со своим хаосом», поскольку природа материи не может иметь никакого отношения к чистой мудрости и святости. Она просто не обладает условием, которое может соединить ее с духовностью. А те неевреи, что присоединились к еврейскому народу, пройдя процедуру «гиюра», называются «сыновьями Авраама»  именно  по  этой  причине.  Изначально в них присутствовала некая искра святости, доставшаяся им от Авраама, который вобрал в себя все искры святости в мире.

И вот мы возвращаемся к тому, с чего начали наше обсуждение — к теме «готовности»,  необходимой  для  того  чтобы  связать себя с каким-либо духовным понятием. Мы подробно  показали,  что  на  практике  нужно делать, чтобы стать совершенным, духовным человеком. Любую вещь можно заполучить, только соответствуя ей, желая ее, и стремясь к ней на практике. Поэтому выше мы затронули  тему  «совершенствования  тела»,  ведь наше  желание  должно  проявиться  именно в телесных действиях. И мы показали совершенно ясно, что желание или знание, которые не имеют физической основы, являются попросту  ничем,  оно  совершенно  не  реализованы  (что  верно  и  по  отношению  к  Торе и праведному поведению). Наши настоящие поступки  свидетельствуют  о  том,  чего  мы хотим, и с этим мы соединяемся. Следствие исходит из причины, а действия приходят от желания. Эти «соответствия» можно встретить где угодно: как во многих местах трактата «Авот», так и в молитве и благословениях, как уже было отмечено выше. Молитва — это  акт  милосердия,  поэтому  суть  молитвы — это просьба, моление, и оно должно быть осуществлено практически, через действие,  а  не  в  сердце.  У  человека  имеются его изначальные силы и качества, и потому он будет действовать посредством них, и их нельзя  искоренить.  Эти  качества  представляют  собой  реализацию  «готовности»,  являющейся их причиной и тем, благодаря чему они проявляются.

Рамхаль  пишет  в  «Месилат  Йешарим» о  сути  святости:  «Смысл  святости  в  том, что  человек  пребывает  в  такой  близости  ко Всесильному Б-гу своему, что в любом действии, какое бы он ни совершал, он не отдаляется  от  Него,  благословенного,  и  потому возвышение материальных вещей, которыми он пользуется, значительнее того, что сам он теряет в совершенстве близости (к Б-гу) и в достоинстве,  из-за  того,  что  он  пользуется материальными  вещами.  Однако  подобное возможно лишь в том случае, если его разум и  сознание  постоянно  заняты  осмыслением Величия Всевышнего…». Здесь не идет речь о важности того, чтобы человек использовал материальные  вещи  для  служения  Всевышнему, и тогда они, якобы, возвысятся, освятятся. Но в соответствии с тем объяснением, которое мы дали, теперь можно понять слова Рамхаля иначе: при совершении любого материального действия необходимо размышление о Всевышнем (человек выбирает Всевышнего причиной своего действия). При любом совершении  действий  необходимо  присутствие именно «духовного» разума — жажды духовности, чтобы именно ею направлялись наши поступки. Разум, о котором идет речь, это, конечно, и мудрость Торы, и также постижение Вс-вышнего. Пишет Рамхаль: «Старание состоит в стремлении человека полностью отдалиться  и  отключиться  от  материальности, и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение… Даже во время  занятий  материальными  делами,  связанными с нуждами тела, его душа не теряет  высшего  единения,  как  сказано  (Теилим 63:9): «Привязалась душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня»».

Как мы уже говорили, суть всей книги Рамхаля «Месилат Йешарим» состоит в том, что она обращает наше внимание на то, на что нужно  обращать,  и  наоборот  —  отгораживает  нас  от  того,  что  может  нас  отвлечь  от действительно важного. И существует много объяснений того, что использование материальных предметов для заповедей возвышает эти  предметы  и  поднимает  искры  святости, изначально в них находившиеся. И есть также  описания  того,  как  это  приблизительно происходит. Но думать об этом при исполнении заповедей совершенно неправильно.

В   соответствии   с   нашим   объяснением, искры святости это абсолютно духовное понятие, и их нельзя ни коим образом осязать или  почувствовать  при  совершении  заповедей. Искры святости — это желание слиться с духовностью. Это Б-жественная частичка, находящаяся в душе каждого еврея, благодаря которой, его душа страстно желает слияния с Б-гом и его Торой. Поэтому она и заставляет его использовать разные предметы для выполнения воли Б-га.

В завершение хочется пожелать всем нам успеха в подчинении самих себя разуму, ведь тогда «Он, благословенно Имя Его, откроет глаза посредством Торы, укажет нам путь и поведет нас стезей Своей. Да удостоимся мы вознести Славу Имени Его и доставить радость Ему. Да пребудет слава Всевышнего вовеки, да возрадуется Г-сподь в делах Своих…» 

На первый взгляд, эта идея Маараля неясна. Ведь очевидно, что Б-г дает существование и тому человеку, который не осознает Всевышнего причиной своего существования. И мы, с Б-жьей помощью, снимем это противоречие.

Смирение — предпочтение человеком исполнить волю Б-га даже в ущерб собственным интересам (как он их понимает).

В предыдущей статье (см. МТ №55) мы объяснили, что все зависит от того, как человек использует свои качества — в какое русло он их направляет. Здесь мы приведем дополнительное доказательство: мишна в трактате «Авот» (5.24) говорит, что наглость — это очень плохое качество. Но перед этим (5:23) мишна разъяснила, что если наглость используется для служения Б-гу («будь дерзок, как тигр») то в таком случае это качество весьма похвально. И Маараль в комментарии на это место пишет: «Выдвинув все эти требования к человеку, мишна подчеркивает, что они действуют только тогда, когда человек намеревается исполнить волю своего Отца, что на небесах. В остальных же случаях все будет наоборот: «Наглый — в Геином (в Геену Огненную)».

Об этих сходствах я намерена рассказать в одной из следующих статей.

Поделиться: