№59, Рав Даниэль Манн

Где важнее присутствовать — на «Хупе» или на свадебном банкете?

Рав Даниэль МАНН Раввин института «Эрец Хемда»

Перевод Гавриэля Фельдмана

Вопрос: У меня недостаточно времени чтобы присутствовать на протяжении всего свадебного торжества. Мне лучше прийти только на «хупу» или на банкет?

Ответ: Понятия «хупа» и «свадебный банкет» иногда используют как синонимы, но на самом деле это две отдельные, хоть и тесно связанные, заповеди, и поэтому неосновные участники свадебного торжества должны попытаться принять участие в их исполнении.

Талмуд («Ктубот» 17a) обсуждает заповедь «ахнасат кала» – радостное и праздничное сопровождение невесты из дома ее отца под «хупу», которое подразумевало участие множества горожан. «Ахнасат кала» являлась достаточно веской причиной чтобы приостановить изучение Торы, эта процессия даже имела право преимущественного прохода перед похоронной процессией (там же). Тосафот в своем комментарии пишут, что своим участием в «ахнасат кала» человек оказывает почести вступающим в столь важный институт брака (а вот вопрос о том, является ли присутствие на свадьбе «формальной» заповедью – предмет спора законоучителей). Поскольку мы больше не сопровождаем невесту по улицам, алахические авторитеты определили параллельные элементы свадебной церемонии в наши дни, реализуя которые человек может исполнить данную обязанность (см. Таз, «Эвен а-Эзер» 65.2).

По всей видимости, тот, кто присутствует во время свадебного торжества, тем самым исполняет обязанность оказать почести вступающим в брак и членам их семей. Нам известно не так уж много прецедентов, когда наблюдение за исполнением заповедей тоже является заповедью (хотя в целом положительная оценка заповедей — вещь прекрасная). Но если на «хупу» пришло мало людей, если гости не относятся к происходящему с должным вниманием или громко болтают во время церемонии (а мне приходилось видеть все это, и даже одновременно), то тем самым демонстрируется пренебрежение и к самому институту брака, и к жениху с невестой, и к их семьям, которые вправе расчитывать на то, что присутствующие отнесутся к важнейшим моментам их жизни с должным вниманием.

Торжественной трапезе после «хупы» мудрецы Талмуда придают огромное значение. Приготовление блюд, предназначенных для трапезы, занимает время («Ктубот» 2а), и даже похороны родителя могут быть отложены для того чтобы продукты не были потрачены впустую (там же, 4а). Были предусмотрены всевозможные облегчения, связанные с музыкой на свадьбе (см. Рама, «Орах Хаим» 338.2; «Игрот Моше», «Орах Хаим» 2.95)1.

В том, что касается задачи присутстующих радовать и веселить («месамеах») жениха и невесту, мы видим, что великих мудрецов превозносили за то, что они не только пренебрегали ради этого своим высоким статусом («Ктубот» 17a), но даже в определенной степени отступали от стандартного уровня скромности, танцуя перед невестой и восхваляя ее (там же) — сюда же относится спорный хасидский обычай «мицва танц» (основанный на более ранних источниках – см. «Бейт Шмуэль» 21.11). Мудрецы Талмуда предостерегают («Брахот» 6б), что Всевышний осуждает того, кто «извлекает пользу из пира жениха, но не радует («месамеах») его», и при этом Он превозносит тех, кто «месамеах» жениха и невесту.Автор «Приша» («Эвен а-Эзер» 65.2) ограничивает обязанность радовать жениха и невесту: он пишет, что она относится лишь к тем, кто ест на свадебной трапезе. Однако автор «Бейт Шмуэль» (65.1) пишет, что следует пойти на свадьбу для того чтобы стать тем, кто радует жениха и невесту («месамеах»). Автор «Тив Кидушин» («Эвен а-Эзер» 65.1) предполагает, что все согласятся со срединной точкой зрения: идти на свадьбу — заповедь, но порицаем лишь тот, кто наслаждается трапезой, но при этом не радует жениха и невесту.

Как присутсвующему на свадебном торжестве исполнять заповедь «месамеах» — вопрос субъективный («Эзер ми-Кодеш», «Эвен а-Эзер» 65.1). «Месамеах» может включать в себя подходящие слова, подарки, танцы, или даже сам факт присутствия гостя на торжестве, если этот гость — важный человек (там же). Если человек состоит в каких-то отношениях не с самими молодоженами, а только с их родителями, то он, по всей видимости, может исполнить «месамеах» и опосредованно.

А теперь давайте вернемся к вопросу о предпочтениях. Широко известен принцип, которым принято руководствоваться в отношении обрезания — людям сообщают о том, когда и где состоится церемония, но при этом не приглашают их туда2. На самом деле, данная идея относится к трапезе, которая проис- ходит после акта обрезания, но не к самому акту обрезания (комм. Тосафот к «Псахим» 114a; Рама, «Йорэ Деа» 265.12). Рама цитирует этот принцип: Всевышний гневается если человек был приглашен на обрезание, но не посетил его, — и мы могли бы предположить, что речь идет именно об акте обрезания, но Тосафот применяют данный принцип и к свадебной трапезе «талмид хахама» — мудреца Торы, что указывает на преимущество участия в свадебной трапезе. Однако автор «Тив Кидушин» (там же, 3) пишет, что разрешение прервать изучение Торы связано с участием в сопровождении невесты, но не с едой. Возможно, это связано с тем, что участие в сопровождении невесты, когда про- цессия проходит мимо дома человека, обычно не занимало много времени.

Таким образом, мы видим насколько важны различные элементы свадебного торжества и участие в них. Ни один элемент не имеет однозначного преимущества над другими, поэтому основную роль в принятии решения могут играть субъективные факторы — как со стороны гостя (например, его понимание того, в чем он успешнее — в танцах, или в словесных поздравлениях), так и со стороны молодоженов и их семей: можно, в частности, выяснить, каков бюджет свадьбы (не обременительно ли для них большое количество гостей), и вообще, что для них предпочтительнее.

В частности, после разрушения Храма из жизни еврейских общин почти исчезла музыка, но как элемент свадебного веселья она сохранялась всегда. Еще пример облегчения в законе: несмотря на то, что в три траурные недели между 17 Тамуза и 9 Ава ашкеназы не женятся, музыканту-ашкеназу разрешено играть на сефардской свадьбе (сефарды женятся до новомесячья Ава) — прим. ред.

Подробнее об этом см. в МТ №57 статью рава Лейба Нахмана Злотника «Почему на торжество, посвященное обрезанию ребенка, не принято делать официальных приглашений?» — прим. ред.