Рав Йеошуа ПФЕФФЕР главный редактор журнала «Царих Июн» 

Перевод Гавриэля Фельдмана 

От редакции: Рав Йеошуа Пфеффер возглавляет редакцию онлайн-журнала «Царих Июн», а также является раввином общины, судьей в раввинском суде и ученым-юристом. Он преподает в ешиве «Хедват а-Тора» и в Еврейском Университете, а также руководит харедимным департаментом фонда «Тиква». Рав Пфеффер опубликовал сотни статей по алахическим вопросам (преимущественно на платформе Dinonline), книги «Биньян а-штар» (посвященную алахическим аспектам написания документов) и «Пророчества и Провидение», а также научные работы.

МТ публикует данный текст с любезного разрешения автора. Важно сказать несколько слов о контексте. Статья была написана в феврале 2021 года — т.е. в самом начале массовой вакцинации населения и до внеочередных выборов в Кнессет (24-го созыва), в результате которых представители харедимного сектора оказались в оппозиции. Другими словами, рав Пфеффер писал свою статью в те дни, когда ненависть к харедим со стороны «светского Израиля» уже достигла своего пика / пробила дно: каждый день СМИ так или иначе давали понять населению, что в росте числа больных и локдаунах повинны исключительно «досы», которые не соблюдают ограничений и не прививаются (хотя подавляющее большинство раввинов считало необходимым соблюдать все инструкции минздрава). О том, что харедим очень разные, равно как и о том, что разъяснительная работа в харедимном секторе была полностью провалена (а точнее, практически не велась), тогда не говорили.

От автора: Гражданские добродетели — это не просто «земные» требования, но и религиозные обязанности. В течение долгого и разрушительного изгнания харедимное общество пренебрегало этими обязанностями, что было совершенно оправданно. Однако сегодня такое пренебрежение дорого обходится, что побуждает нас переосмыслить эту стратегию.

«Это не наша вина! Это вина тех, кто отправил нас жить в настолько стесненных условиях — ваша вина! И после этого у Вас хватает смелости нападать на нас, хотя все что вы говорите вообще не правда». Именно так депутат Моше Гафни прокомментировал с трибуны Кнессета репортажи с пугающими сценами из харедимных районов, которые транслировались на прошлой неделе. Конечно, Гафни находился под определенным давлением, и я могу найти для него несколько вполне убедительных оправданий. Тем не менее, после всего, что было сказано и сделано, необходимо констатировать факт: заявление Гафни ужасно, и слышать такое весьма удивительно. А еще это заявление очень ярко свидетельствует о том, куда мы пришли.

Гафни, который неоднократно заявлял, что он не является правым, таким образом с головой провалился в соблазнительную ловушку ‘identity politics’, где доминирующее большинство автоматически обвиняется во всех неудачах меньшинства. Это явление уже было подробно задокументировано на далеких американских берегах и несет в себе очень ясное послание: критика харедимного общества неверна по определению, а если она имеет под собой какие-либо основания, то нужно сказать что это «вы» — государство, нехаредимное большинство, светские — виноваты. Как однажды провозгласил бывший депутат Кнессета Авраам Равиц (во внутрехаредимном контексте): «Мы существуем, потому что существуем». Вот так вот! Теперь справляйтесь с этим.

Это ловушка, в которую слишком легко попасть, а ущерб от нее может оказаться огромным. И хотя это причиняет вред всем вокруг, ущерб той группе, которая представляет собой меньшинство, неизбежно будет выше, поскольку в результате эта группа лишается базового права брать на себя ответственность. Результаты слишком заметны. После ‘annus horribilis’ — ужасного года COVID-19, когда все мы наблюдали высокий уровень заражения и трагических смертей, которые, наверное, можно было бы предотвратить, смертоносные свадьбы и другие собрания, глубокую враждебность между харедим и остальными, а также деструктивное насилие на наших улицах — стало ясно, что необходимы какие-то изменения. И какими бы ни были эти изменения, они должны происходить изнутри, чтобы не угрожать целостности харедимного общества и основным ценностям, которыми мы дорожим. Но как это может произойти? И откуда придет наше спасение? Ключом, по моему скромному мнению, является образование. Образование это наше будущее, и мне кажется что в нашей образовательной системе есть элемент, который не получает достаточного внимания, и потому на нем необходимо сделать более сильный акцент. Мудрецы называли этот элемент «дерех эрец» — дословно «пути мира». За неимением лучшего варианта я буду называть это гражданской добродетелью.

Дерех эрец: не только работа

Мудрецы учат нас что есть четыре основы, которым требуется укрепление — постоянный «хизук»: Тора, добрые дела, молитва и «дерех эрец» («Брахот» 32б). Каждую из этих четырех основ Талмуд связывает со стихами Писания, и анализ различий между этими стихами указывает на разницу между первыми тремя основами и «дерех эрец».

В случае с тремя первыми основами, приведенные в Талмуде стихи говорят о деяниях отдельного человека: ему необходимо изучать Тору, совершать добрые дела и молиться Всевышнему. Но тот стих, который мудрецы связали с «дерех эрец», обращен к широкой общественности: «Мужайся, и будем твердо стоять за народ наш и за города Б-га нашего; а Г-сподь сделает, что Ему угодно» (Шмуэль II 10:12). В отличие от трех других добродетелей — Торы, добрых дел и молитвы — тема «дерех эрец» относится именно к сфере общественной добродетели (см. Раши и других комментаторов).

Работа ради пропитания тоже определяется как «дерех эрец». Это действительно очень соответствует «путям мира»: человек не может поддерживать собственное существование, не работая. Но значение «дерех эрец» выходит за рамки личного и применяется к социуму в целом: общество не может существовать без людей, которые работают, каждый в избранной им сфере, так что все наши потребности коллективно удовлетворяются. Таким образом, работа является частью того, что мы называем «хорошей гражданственностью». Как учил Рамбам («Морэ Невухим» 2.40), люди являются политическими существами, которые не в состоянии удовлетворить свои потребности без объединения в политическое целое. Более того, поскольку мы отличаемся друг от друга склонностями и характером, нам нужен политический механизм с законами и постановлениями, которые «стирают естественные различия при помощи общего соглашения — так, что общество будет приведено в порядок» (там же). Рамбам даже утверждает, что цель некоторых законов Торы состоит в обеспечении стабильного и эффективного общественного порядка (там же, 1.28).

Поэтому я хочу перевести принцип «дерех эрец» — одну из четырех основ, которые мудрецы объявили нуждающимися в постоянном укреплении — так: «современная гражданская добродетель» или просто «хорошая гражданственность», т.е. всеобщее партнерство, которое наделяет нас правами и обязанностями. Харедимное общество максимально интенсивно занялось первыми тремя основами. Никто не может отрицать, что оно наполнено Торой, молитвой и добрыми делами. Конечно, можно сказать, что именно это и было основным занятием еврейского народа в течение двух тысяч лет — занятием, которое поддерживало нас в течение долгого и зачастую разрушительного изгнания. В противоположность этим трем основам, четвертой — «дерех эрец» — в основном пренебрегали. Это пренебрежение в высшей степени понятно, о чем я подробнее расскажу ниже. И все же, оно опасно, и сегодня мы платим за него высокую цену.

В этой статье я берусь утверждать, что с учетом нынешних обстоятельств мы поступили бы правильно, применив талмудические наставления для укрепления нашего «дерех эрец», и исполнив тем самым слова стиха: «Мужайся, и будем твердо стоять за народ наш и за города Б-га нашего».

Больше, чем мирская обязанность

«Дерех эрец» это не только мирская обязанность, заключающаяся в создании правильной социальной структуры, которая обеспечит эффективное функционирование общества на благо всех его членов — это еще и вопрос святости. Знаменитая пословица «дерех эрец кадма ла-Тора» («»дерех эрец» предшествует Торе») несет в себе очень важное нормативное утверждение: Тора — это «второй этаж» великого здания, которое должен воздвигнуть иудаизм, а «первый этаж» — это «дерех эрец». Святая община, общество благочестия не может быть основано в воздухе. Точно так же, как союз нашего праотца Авраама со Всевышним не отменял союз Ноаха, а скорее был выстроен на нем, святая община тоже строится на фундаменте «дерех эрец».

Этот важный урок несет в себе мнение раби Ишмаэля. В трактате «Кидушин» (29а) есть известное высказывание, согласно которому человек должен обучить своего сына ремеслу, причем в «Мехильте раби Ишмаэля» мы видим, что эта обязанность является полноценной заповедью Торы: «Согласно закону Торы, человек должен обрезать своего сына, выкупить его [если сын первенец], научить его Торе, обучить его ремеслу и женить его». Источник требования Торы обучить своего сына ремеслу в «Мехильте» не приводится; тем не менее, он указан в Иерусалимском Талмуде («Кидушин» 1.7), где процитированы слова того же раби Ишмаэля: «Раби Ишмаэль учил: «»выбери жизнь « (Дварим 30:19) — это относится к торговле».

Когда я впервые столкнулся с этим толкованием Писания, у меня буквально перехватило дыхание. Нижеследующий стих говорит о самом важном и принципиальном выборе, который Всевышний предоставляет каждому человеку ставит перед каждым человеком: «…Жизнь и смерть предложил я вам, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое». А в следующем стихе объясняется, что выбор жизни — это выбор Б-га и Его Торы, которая обещает нам долголетие на земле: «Любил Г-спода, Б-га твоего, слушал Его гласа и держался Его, ибо Он твоя жизнь и долгота твоих дней, чтобы жить на земле, о которой Г-сподь клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать [ее] им». Несмотря на это, раби Ишмаэль истолковывает слова «выбери жизнь» как относящиеся к, казалось бы, приземленному вопросу обучения ремеслу. Как это возможно? Как нам вообще понять столь странную интерпретацию? Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно осознать необходимость совмещения изучения Торы и «дерех эрец». Подход раби Ишмаэля к этому совмещению состоит в том, чтобы найти Тору в «дерех эрец» («анег баэн минаг дерех эрец» — «придерживаться в отношении них обычая пути земли»). Раби Шимон бар Йохай спорил с этим, утверждая, что изучающий Тору должен вкладывать все свои человеческие ресурсы в изучение Торы, а в плане материальных нужд нужно полностью положиться на Б-жественное Провидение. Несколько столетий спустя нормативная алаха была определена талмудическим мудрецом Абайе: «Многие поступали так, как наставлял раби Ишмаэль, и преуспели; [многие поступали так,] как наставлял раби Шимон бар Йохай, но не преуспели» («Брахот» 35а; см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 155.1).

«Дерех эрец» это не то, что нужно вытерпеть, это не «концепция апостериори», которую мы нехотя приспосабливаем к нашей жизни — нет, это то, что нужно лелеять, «концепция априори», которую Тора описы- вает словами «избери жизнь», и не меньше. Weltanschauung (мировоззрение) раби Ишмаэля состоит в том, что Всевышний желает чтобы мы сочетали Тору с «путями мира», потому что Тора не может быть отделена от нашей земной реальности, и наоборот — должна быть интегрирована в человеческую жизнедеятельность во всей ее — этой деятельности — полноте. На нас возложено жить жизнью, наполненной человеческими делами (что, например, полностью противоречит католическому идеалу). Самое первое наставление Торы — производить потомство, т.е. участвовать в максимально «человеческой» деятельности — и при этом наполнять эту приземленную жизнь Б-жественным «поднятием», а именно поднятием на более высокие уровни наших отношений с Б-гом посредством постижения Торы и исполнения ее заповедей. «Дерех эрец» предшествует Торе, и «выбор жизни», как и в случае с соединением тела и души, которое определяет саму жизнь, — это во многом выбор в пользу сочетания Торы и «дерех эрец».

Исходя из вышесказанного, неудивительно, что раби Йеуда а-Наси (Раби) делает дополнение к списку вещей, в которых Тора обязывает человека по отношению к его сыну: «Раби говорит: даже «йишув а-медина» (установление государства)». По словам Раби, обучать детей граждановедению это обязанность из Торы. В «Мехильте» не упомянут источник этой обязанности, но можно с уверенностью предположить, что тот же самый стих, из которого раби Ишмаэль вывел обязанность обучить сына зарабатывать на жизнь, был использован Раби чтобы расширить перечень и включить в него также «йишув а-медина».

«Дерех эрец» может означать и зарабатыва- ние на жизнь в более персональном варианте, и «хорошую гражданственность» если мы используем этот термин в более широком смысле. Призыв Торы «избрать жизнь» включает в себя и то, и другое.

Изгнание и хорошая гражданственность Долгие годы изгнания вынудили еврейский народ держать любые государственные дела на расстоянии. Огромной Проблемой, с заглавной «П», которая занимала практически все место, являлось физическое и духовное выживание. Когда ваш образ мыслей в отношении государства выстраивается вокруг вопроса выживания, то для гражданских ценностей остается совсем мало места; когда все, о чем вы можете думать, это как пережить воздействие государственных механизмов, то вряд ли можно ожидать от вас участия в их работе. Это отношение начало меняться в бурный период «просвещения» и эмансипации, когда огромные массы евреев приняли различные новые версии «иудаизма через дефис», у каждой из которых был собственный план спасения. Ортодоксальный иудаизм, который позже превратился в свой современный — харедимный — вариант, отказался от предложений спасения, которые готова была предоставить современность. Вместо множества «мессий», из которых можно было выбрать «наиболее подходящего», он избрал Изгнание. Его простое послание заключалось в непрерывности, увековечивании и сохранении: мы здесь, чтобы передавать факел из поколения в поколение — ни больше, ни меньше. В то время как другие течения иудаизма с радостью принимали выгоды и обязанности, проистекающие из интеграции в гражданское общество, харедимный мир оставался именно там, где и был: наиглавнейшей целью по-прежнему виделось выживание, а когда «авиарежим» включен постоянно, то для вовлеченности в гражданское общество попросту не остается места. Однако со временем лик нашего изгнания кардинально изменился, и возникла двойная дилемма, которая начала нас преследовать.

Во вражеском государстве — а именно такими являлись многие страны, которые «принимали» нас у себя на протяжении поколений — где мы ужасно страдали от чумы антисемитизма и вопиющей дискриминации, вряд ли могло быть морально оправданным ожидание участия евреев в гражданских делах. Наоборот, это была великая мицва — уклоняться от любых повинностей, включая налоговое бремя, поскольку у евреев повинности были намного тяжелее, чем у остальных, и они наносили евреям тяжелейший урон. Но когда государство (в целом) ведет себя честно и справедливо, воздерживаясь от грабежа, притеснения и преследований, то появляется простая моральная обязанность — отвечать с той же честностью, которую демонстрирует государство. Некоторые алахические авторитеты рассматривают эту обязанность в персональном смысле. В частности, автор «Арух а-Шулхан» пишет, что «в наше время во всех этих государствах использование любого вида мошенничества или обмана является нарушением запрета Торы, и в этом вопросе нет различия между евреем и неевреем» («Хошен Мишпат» 348.2). Но это так же верно и в широком смысле хорошей гражданственности: платить налоги, соблюдать законы и постановления и в целом играть по установленным государством правилам. Когда раву Яакову Блою, благословенной памяти1, был задан вопрос, разрешено ли украсть у государства Израиль, он ответил, что это, безусловно, запрещено, и продолжил объяснять (по просьбе спрашивающего, который прежде слышал иное): «Если поначалу были опасения насчет возможных проявлений деспотизма со стороны государства, то с годами мы узнали, что эти опасения были необоснованными, и что государство ведет себя достаточно честно по отношению к нам».

Но дилемма, с которой мы сталкиваемся, это не только моральная проблема, связанная с тем что «нет благ без обязанностей» — это еще и проблема сугубо практического свойства. Все мы знакомы с таким явлением как обветшалый и пришедший в упадок многоквартирный дом. Когда-то, когда все платили ежемесячные взносы, здание поддерживалось в хорошем состоянии; жильцы даже гордились тем, что живут здесь. Но затем один сосед объявил что он больше не заинтересован в оплате клининговой компании и предпочитает самостоятельно убирать часть лестничной площадки за своей дверью — объявил и отказался платить. Через пару месяцев другой сосед заявил, что его требование компенсировать оплату за устранение протечки, поданное несколько лет назад, так и не было удовлетворено, и поэтому он тоже выходит из коммунального соглашения. Шесть месяцев спустя домовой комитет объявил о прекращении деятельности, и здание быстро стало грязным и неухоженным. Мораль этой истории представляется совершенно оче- видной. Городское планирование и развитие, упорядоченное функционирование различных организаций, своевременная и справедливая оплата труда сотрудников, безопасность уличного движения, качество окружающей среды, и более серьезные вопросы, относящиеся к уголовно-правовой сфере, — все это зависит от хорошей гражданственности, а также от реальной заботы и беспокойства о соблюдении правил, предназначенных для нашего блага. Если мы, как коллектив, будем видеть в законах и постановлениях препятствия, которые необходимо преодолеть, то мы будем первыми, кто в результате пострадает — и если взглянуть на состояние некоторых мест компактного проживания харедим, то мы сразу увидим что это горькая правда. А поскольку нас становится больше и мы расширяемся, то все государство Израиль будет страдать вместе с нами — именно это и произошло во время кризиса, вызванного COVID-19.

Наши инстинкты изгнанников, отточенные долгими веками жизни в суровой реальности, научили нас по-умному выстраивать отношения с законом. Даже когда мы сталкиваемся с алахическим барьером «дина де-малхута — дина» («закон государства — закон»), мы знаем как использовать различные понятия в ешивском стиле и самые незначительные тонкости, чтобы они помогли нам обойти юридическую преграду. Проблема, однако, не в том или ином конкретном правонарушении, а в нашем мышлении в целом. Как только закон становится податливым объектом в руках любого способного (или нет) учащегося ешивы, он сразу же теряет свою способность управлять обществом, и COVID-19 отлично нам это продемонстрировал. После того, как мы решили, что можем нарушить закон — скажем, относительно посещения синагоги в Дни Трепета, либо в отношении изучения Торы или чего-то еще, — закон неизбежно утрачивает свою силу, в т.ч. в отношении свадеб и других общественных мероприятий. Рав Шломо Залман Ойербах, благословенной памяти, однажды ответил человеку, который спросил разрешено ли подать ложную декларацию с целью уклонения от уплаты земельного налога: «Вы начинаете с кражи у местных налоговых органов (налог «арнона»), а закончите тем, что украдете у своего соседа». Образ мыслей — вот что важно. И хотя моральная цена плохой гражданственности, возможно, была очевидна всегда, тем не менее COVID-19 дал нам четко понять, насколько дорого может стоить нам отсутствие гражданской добродетели, приведшее к трагическим жертвам, к ненависти по отношению к харедим (которая перерастает в ненависть к иудаизму в целом), а также к непростительному поведению по отношению к гражданским властям. За все это в потенциале мы заплатим огромную цену.

Самое время начать сокращать наши убытки.

Жизнь в авиарежиме

Около четырех лет назад, когда мы создали журнал «Царих июн», нами было принято решение придерживаться политики полной прозрачности. В соответствии с этим решением мы составили текст с описанием своей миссии, в котором объясняется кто мы такие и изложены наши основные принципы. В первом пункте мы декларируем неукоснительную приверженность Торе и заповедям, а сразу за ним следует пункт №2, который содержит короткий абзац, который как раз и посвящен конфликту между харедимным изоляционизмом и необходимостью гражданской ответственности: «С самого начала изоляционизм был основной стратегией харедим в деле сохранения самых важных ценностей: святость жизни; брачный союз священен; иметь детей — императив; уважение к родителям; почтительное отношение к учителям; сосредоточенность на изучении Торы; мудрые старцы являются авторитетом для молодежи; готовность вести скромный образ жизни и многое другое. Передача этих ценностей будущим поколениям зависит от сохранения определенной дистанции между обществом харедим и светской культурой, которая в целом враждебна по отношению к ним. Тем не менее, изоляционистский импульс должен проверяться теми ценностями, с которыми он находится в противоречии — реалиями современной жизни, участием в социальных дебатах, выполнением гражданских обязанностей и принадлежностью к большему еврейскому целому. Таким образом, хоть мы и придерживаемся здорового дистанцирования от светской культуры — что уже немалое достижение в современном мире — мы все же не являемся сторонниками сегрегации».

Мне кажется, что COVID-19 еще сильнее обострил этот вопрос. Харедимное общество совершенно оправданно придерживалось стратегии изоляционизма для сохранения своих основных ценностей, и оно дорого заплатило за это — заплатило тем, что в течение долгого времени воздерживалось от принятия нового образа мыслей, основанного на гражданском долге и добродетели. Для небольшого сообщества такая цена была тер- пимой, но кризис COVID-19 научил нас, что от болезненных, но все еще скромных затрат мы ушли, и в итоге достигли точки, в которой приходится платить ужасную цену за отсутствие гражданской добродетели — как внутри наших общин, так и снаружи. Уровень инфляции уже такой, что мы просто не можем позволить себе его игнорировать.

Таким образом, мы оказались в затруднительном положении. С одной стороны, здоровый культурный и социальный изоляционизм остается ключевым средством сохранения того, кто мы есть и что нам дорого. Мы не можем просто взять и отключить наш коллективный «авиарежим», потому что нас сразу же затопит все то, чего мы страшимся в западной культуре и ценностях. В то же время мы обязаны сделать так, чтобы это разумное, оправданное дистанцирование не мешало нам выполнять наши гражданские обязанности. Недавние времена и события демонстрируют, насколько выполнение этих обязанностей важно как для нас самих, так и для наших еврейских братьев, которые находятся вне святой общины. Нам нужно воспользоваться преимуществами «авиарежима», избегая при этом его ловушек. Сложно совершить такой подвиг? Да, очень трудно. Невозможно? Нет, я так не думаю.

Как объяснялось выше, хорошей отправной точкой является признание того факта, что гражданская добродетель — это не просто какой-то «светский» вопрос. Тора требует, чтобы мы научили наших детей заповеди «йишув а-медина», а это предполагает что одновременно с обучением детей мы должны исполнять и наши собственные гражданские обязанности. И если это было верно в условиях чужих, нееврейских государств и политических систем, то это тем более верно в условиях государства Израиль, где мы располагаем намного более впечатляющим потенциалом для построения «второго этажа» Святости. Сложно найти правильный баланс, путь полон ловушек, но на многих уровнях это путешествие уже началось, и все, что мы можем — попытаться добиться успеха. Наша задача заключается в том, чтобы «мужаться, и будем твердо стоять за народ наш и за города Б-га нашего». А остальное, если следовать окончанию данного стиха, не в нашей власти: «Г-сподь сделает, что Ему угодно».

¹ Рав Яаков Йешаяу Блой (1929-2013) — авторитетный рав-посек, отвечавший на алахические вопросы в течение 50 с лишним лет. Был даяном в раввинском суде «Эда Харедит».