№57, Рав Александр Айзенштат

Парнаса

Поделиться:

Рав Александр АЙЗЕНШТАТ

 В данной статье я продолжу развивать ряд тем, связанных с проблемами «баалей тшува», которые были затронуты в предыдущих публикациях. Слово «парнаса» означает «заработок». Когда человека благословляют, то желают ему чтобы у него все было хорошо — «бе-гашмиют у-ве-руханиют» («в материальном и в духовном»). Сразу вспоминается известная мишна из трактата «Авот», в которой сказано о том, что если если нет муки, то нет Торы, а без Торы нет муки.

Любой нормальный человек прилагает необходимые усилия для того чтобы достать деньги и обеспечить пропитание себе и своей семье. И на этой фразе можно было бы закончить статью, если бы не одно обстоятельство — многие русскоязычные евреи, которые приобщились к изучению и соблюдению Торы, столкнулись с некой специфической ситуацией: в тех религиозных кругах, в которые они попали, базовая трактовка соблюдения Торы и заповедей включает в себя однозначную директиву о том, что мужчина должен не работать, а учиться, получая за это небольшую стипендию. Рекомендуется даже не подрабатывать, потому что это может привести к снижению его духовного уровня. И даже нашим людям, начавшим свой путь в Торе не в раннем детстве, а в 25-30 лет (а сейчас им уже хорошо за 30 и у них несколько детей), тоже спускают эту директиву.

Для тех наших читателей, которые сами непосредственно не знакомы с религиозным обществом, нужно специально упомянуть о том, что в этом обществе сегодня не существует дисциплинарных инструментов, позволяющих принудить человека следовать подобного рода директивам. Но сам человек, находясь под влиянием своего раввина, может проникнуться идеей, что если он пойдет работать, то пренебрежет важным моментом в иудаизме, и весь его путь, вся метаморфоза его жизни потеряют свое качество. Я постараюсь объяснить читателю саму эту директиву, в абсолютной истинности которой позволю себе усомниться.

Были выработаны лозунги-подходы: «леистапек бе-муат» («довольствоваться малым») и «лашевет ве-лилмод» («сидеть и учиться»). Звучит очень высокодуховно, по-настоящему религиозно. Но на самом деле, практическую реализацию таких пропагандистских призывов можно понимать по-разному. Например, человек живет в небольшой двух-трехкомнатной квартире с не самой новой мебелью. У него несколько детей. Он скромно питается и одевается. Естественно, у него нет автомобиля и он не может позволить себе поехать куда-то отдохнуть. О таком человеке можно сказать, что он действительно «довольствуется немногим», с точки зрения стандартов жизни, принятых в современном обществе. Но что если каждый месяц коммунальные платежи в этой квартире становятся настоящей большой проблемой, а холодильник не очень нужен, потому что туда практически нечего класть, и его отключают для экономии электроэнергии? Что если для того, чтобы на столе появлялась какая-то еда, нужно постоянно «ловить» различные благотворительные раздачи продуктов? Что если жена этого человека в течение 2-3 лет не может купить себе никакой новой одежды? Что если подрастающие дети видят вокруг другую, намного более сытую жизнь, потому что далеко не все их соседи, даже в ультрарелигиозном районе, так же бедны (ведь религиозное общество состоит из очень разных людей и групп, и с точки зрения достатка тоже), а вокруг расположены магазины, торговые центры и забегаловки, в которых тоже полным полно религиозных покупателей? Все это тоже называется «довольствоваться малым»? Тяжелейшая материальная ситуация, которая тянется годами, оказывает крайне негативное влияние на детей, на отношения между супругами, и у многих медленно, но верно растет и ширится ощущение собственной несчастности. И во многих случаях все это усугубляется очень важной дополнительной гранью, которая не имеет прямого отношения к проблеме заработка, но, тем не менее, критически влияет на состояние самого человека и его семьи. Дело в том, что когда в 20-25 лет человек начал изучать Тору, и спустя 10-15 лет неплохо в этом продвинулся, у него возникает вопрос: «Кто я и кем я стал»? Кто-то придет и скажет, что и на этот вопрос, и на вопрос о бедности есть простой ответ: «Ты стал соблюдающим евреем. Ты изучаешь святую Тору, и плата, которую ты получишь за это в Грядущем Мире, грандиозна, и счастлива твоя жена, которая поддерживает тебя в этом великом деле!» Все это, безусловно было бы правильно и хорошо, если бы данный мужчина и его жена на самом деле прониклись этой идеей в абсолютной степени. Но на практике, не только реальные люди не такие, но и вообще подобный образ жизни не рекомендуется многими большими раввинами.

Читатель может заметить, что я начинаю противоречить сам себе. В начале я сказал, что в обществе существует подход «сидеть и учиться», и он получил широкое распространение, а сейчас я говорю что большие раввины не рекомендуют придерживаться подобной модели. Дело в том, что существует такая поведенческая модель, в рамках которой молодой человек, который учился в ешиве вплоть до свадьбы, женившись продолжает учить Тору в коллеле. Речь идет, как правило, о возрасте 21-23 года. И сам аврех коллеля, и его молодая жена выросли в обществе, в котором пропагандируется эта жизненная модель, многие их родственники и знакомые ее придерживаются, и сами они считают ее вполне естественной. И несмотря на это, с каждым годом у данной модели появляется все больше и больше критиков, а многих из тех, кто после свадьбы пошел учиться в коллель, через пару лет мы видим работающими в самых разных областях. А те, о ком я говорю в этой статье, это вообще люди с другим бэкграундом и другого возраста. Обычно они учатся у различного рода преподавателей, многие из которых обладают очень серьезными знаниями, но эти преподаватели, с т.з. «большого» религиозного общества, не являются раввинами, о чем я подробно писал в предыдущих статьях.

Главный критерий раввина — обращаются ли к этому человеку с вопросами по Торе взрослые, не русскоязычные религиозные люди, особенно те, которые учатся в коллелях. И если называть вещи своими именами, то очень часто происходит следующее. Руководители маленьких «русских» учебных заведений легкомысленно переносят вышеупомянутую модель, которая уже сейчас вызывает споры и разногласия, на людей, пришедших из другого мира, которые старше на 5-10 лет чем «классический» выпускник ешивы. И если бы учащийся этого «русского» учреждения обратился к серьезному, большому раввину, с вопросом что ему делать и как ему жить, то очень может быть, что он получил бы ответ, который удивил бы многих заложников вышеупомянутой модели.

Одна из составляющих модели «сидеть и учиться» это работающая жена. В израильском варианте муж может получать в коллеле около 2 тысячи шекелей, а жена будет зарабатывать от 5-6 тысяч и выше. Сам этот факт уже не полезен для семейного счастья. Кроме этого, религиозная женщина рожает много детей, поэтому беременность и выкармливание ребенка ложится дополнительным бременем на плечи женщины. Кроме этого, мы часто слышим о том, что если человек «бен Тора», то ему не пристало заниматься домашней работой. Некоторые полагают, что если мужчина учит святую Тору и молится в миньяне, то выносить мусор из дому ему уже нельзя — это недостойно его высокого статуса. Понятно, что чем дольше длится такая ситуация, тем хуже, ведь последствия могут быть еще более негативными. Представьте себе семью которая все это выдержала, не развалилась, и в один прекрасный день родители вдруг обнаруживают, что их любимые сын или дочь, а может и несколько детей, не хотят такой жизни. Потому что разочарованность, горечь, семейные ссоры и неспособность родителей приобрести какие-то элементарные вещи ассоциируются у детей с Торой и заповедями.

Те люди, о которых мы говорим, скорее всего росли в постсоветский период, но у «советских» родителей. В этой семье было не больше двух детей. И даже если семья жила в глухой провинции и не имела большого достатка, уровень жизни был довольно сносным, и даже в 90-е годы семья жила хоть и бедно, но все же не за гранью нищеты. И кроме того, почти все вокруг жили примерно так же.

Любой человек, который какое-то время прожил в ультраортодоксальном районе в любой стране, где есть такие районы, прекрасно знает, что основная масса строго соблюдающих людей, которые получили полноценное ешивское образование или закончили семинар для девушек, работает на полную ставку. Понятно, что есть целый профессий, которые не могут иметь места в таком обществе. Эти люди не играют в театре не снимаются в кино. Но многие из них сдают экзамены на аттестат и получают высшее образование, в т.ч. на очном отделении. Среди тех, кто это делает, встречаются, в том числе, и дети больших раввинов. И возникает вопрос: почему приобщившийся к Торе человек, который прилагал невероятные усилия чтобы изменить свою жизнь, и уже в зрелом возрасте освоил модель «сидеть и учиться», погрузив свою семью в чудовищную нищету, оказывается у «разбитого корыта», без денег и с ощущением нулевой самореализации? Неужели он не видит вокруг себя множество харедимных людей, которые работают? Большинство из тех, кто приобщается к Торе, делает это в специальных учреждениях для «баалей тшува». Революция, которую человек совершает в своей жизни, происходит под флагом Великой Идеи, и самые первые годы после «перезагрузки» несут на себе отпечаток максимализма. После того как неофит внешне и внутренне стабилизируется, его окружение — преподаватели, соседи и прочие — начинают воспринимать его как еще одного религиозного человека, который, естественно, должен самоопределяться, как любой взрослый человек. Но в итоге получается, что он садится меж двух стульев.

Я неоднократно слышал как выпускники ешивы «Торат Хаим» через 20-25 лет после окончания ешивы предъявляют претензии к системе. Причем эти претензии зачастую высказываются не в такой интеллигентной манере, как в моей статье, а в гораздо более «молодежной». Когда я слышу нечто подобное, то говорю человеку следующее: «Смотри, еще до нашей ешивы ты закончил школу / институт / отслужил в советской армии. Ты прошел целый ряд этапов и пережил ряд моментов, ты зарабатывал деньги, и после этого поучился два / три / четыре года в ешиве «Торат Хаим». Затем ты приехал в Иерусалим, женился и начал учиться в коллеле. И постепенно вы начали погружаться в нищету. Скорее всего, ты заметил, что выражение лица твоей супруги все чаще напоминало соленый огурец. Но твой духовный наставник в Иерусалиме продолжал цитировать В.И. Ленина, призывавшего «учиться, учиться и еще раз учиться». Теперь объясни мне, почему за первые годы учебы в коллеле ты ни разу не обратил внимания на то, что ни один человек в твоем районе, кроме нескольких «русских», не советуется с твоим духовным наставником ни по каким вопросам? А в то же самое время на расстоянии трех минут ходьбы от твоего дома живет раввин, которого уважают и с которым советуются все, кроме нескольких «русских»?» Разумеется, аргумент о языковом барьере, который мешает общаться с раввином района, здесь нерелевантен, поскольку мой собеседник овладел ивритом в достаточной степени еще в ешиве, до приезда в Израиль. Более того, многие наши люди, с некоторыми из которых мой собеседник вполне может быть лично знаком, оценивают ситуацию правильно, и начинают зарабатывать деньги до того, как их ситуация начинает усугубляться. Несчастность человека зачастую является следствием его природной лени. В нашем случае он оправдывает свое бездействие Торой. Хотя на самом деле, на уровне подсознания, эта ситуация для него может быть даже комфортна, потому что ничего не нужно делать, и при этом он чувствует себя праведным великомучеником, а потом жертвой системы. Конечно, можно попытаться обвинить каких-то людей, или всю харедимную систему в целом. Но нужно понимать, что на самом деле приобщение человека к Торе — сложный процесс. И новому человеку объективно трудно начать хорошо ориентироваться в происходящем вокруг. Кому-то удается это сделать, кому-то — нет.

Я знаю людей под 40 и за 40, которые думают, что уже все: поезд уехал, а они остались на перроне. Это неправильно. Да, если он начнет осматриваться, то может поначалу испугаться: как ему теперь жить, как устраиваться, что делать? Даже если когда-то у него была профессиональная квалификация, минули годы, все ушло вперед. Для того, чтобы на самом деле разобраться в сложившейся ситуации, человеку нужно спокойно сесть и составить список знакомых ему людей, которые, на его взгляд, живут нормально. Это могут быть друзья, родственники, соседи, те, кто молится с ним в одной синагоге. Нужно пометить рядом с их фамилиями, чем они занимаются, как зарабатывают. Список может помочь человеку увидеть, что другие люди — примерно такие же, как он — устроились.

Я часто слышу рассуждения следующего плана: «Жена работает, а я учусь и получаю стипендию. Кроме стипендии, я иногда получаю какие-то подачки, скидки и льготы. Если я начну работать, то еще неизвестно, когда и сколько я заработаю, а стипендию и все остальное я потеряю сразу». Это, несомненно, логичный расчет, но кто не рискует, тот не пьет шампанское. На самом деле, у человека нет другого выхода: или он начнет бороться, или падет жертвой. На войне как на войне. Кроме того, сама ситуация жизни за счет подачек для одних вообще немыслима, а многие другие страдают от этого. И неприятие такой модели совершенно не говорит о том, что человек недостаточно религиозен — оно говорит лишь о том, что человек разумен и психологически уравновешен.

Мне было бы легко привести целый ряд цитат из различных источников в подтверждение моей точки зрения, но моя задача заключается не в том чтобы убедить читателя в правильности своей позиции — задача в том, чтобы те из наших читателей, которые являются героями этого рассказа, еще раз проанализировали и оценили собственную жизненную ситуацию. Когда я разговариваю на эту тему с нашими людьми, которые серьезно продвинулись на своем еврейском пути, они иногда начинают напоминать мне большевистских комиссаров. Я убежден, что каждый еврей имеет право самостоятельно мыслить и задавать любые вопросы, и что общество соблюдающих евреев не является тоталитарной политической партией. Просто в наше время появилось много «религиозных комиссаров», которые хотели бы обратного. В период активной общественной жизни я был очень близок к целому ряду выдающихся раввинов. Я обратил внимание на то, что одна из граней поведения этих раввинов — полное отсутствие вышеупомянутого «комиссарского» духа. Когда они объясняли какие-то вещи из Торы, то очень резко заостряли какие-то принципиальные моменты. Но когда возникал какой-то практический вопрос, особенно если дело касалось частного человека, то не было никаких призывов и лозунгов — только умеренность.

Говоря о заработке, я хочу прояснить еще один важный, базовый момент, который не имеет прямого отношения к вопросу о заработке, но касается в общем самой формы существования человека, который соблюдает Тору. С точки зрения Торы, однозначно понятно что человек не только не обязан быть нищим, но и вообще — он должен жить нормальной жизнью.

Что такое «нормальная жизнь»? Заработать большие деньги сложно, далеко не всем это удается, и без всякой Торы в мире есть громадное количество обездоленных людей, и тех, кто живет очень скромно, считая каждую копейку. Но нужно помнить, что сам факт принятия самостоятельного решения приобщиться к Торе свидетельствует о силе характера человека. А факт многолетнего изучения Торы говорит о том, что у него есть хоть какие-то интеллектуальные способности. Поэтому я говорю не о совершенно заурядном, сером, «среднестатистическом» человеке, которому мало что светит в этой жизни — речь идет о человеке с амбициями, который способен действовать, но стал заложником новой для себя ситуации. Ему нужно понять, что у него есть право на нормальную жизнь.

Человек может стоять в набитом автобусе полчаса, но если автобус едет из Москвы во Владивосток, то он умрет. Базовая идея Торы состоит в том, что человек должен жить в этом мире жизнью, которая будет его удовлетворять. Когда мы находим в «классических» источниках и в жизнеописаниях известных раввинов последних поколений рассказы о великих праведниках, которые жили в нищете, нужно понимать, что это были особые, уникальные люди. И если читатель покажет мне  такого уникального человека, я  подниму руки и скажу, что об этом человеке речь не идет вообще. Потому что все эти великие праведники были уникальным явлением в своих поколениях — единицами среди сотен тысяч и миллионов евреев. И если бы им рассказали о чем я пишу в этой статье, они бы поразились невежеству некоторых «комиссаров от Торы». Мы должны учиться у праотцов, у пророков, у великих мудрецов и праведников. А наипервейшая обязанность еврея — уподобиться Всевышнему, буквально «прилепиться» к Нему. Но поскольку о Всевышнем сказано, что «Он — огонь пожирающий», то «прилепиться ко Всевышнему» означает перенять качества Всевышнего: милосердие, долготерпение и т.д. Но важно понимать реальные пропорции и трезво оценивать свои возможности.

Я ни в коем случае не ставлю под сомнение, что человек должен поступиться едой, питьем, комфортом и т.д. ради соблюдения заповедей и изучения Торы. Но если для какого-то уникального человека ломтя хлеба, кружки воды и луковицы было достаточно чтобы в веселом расположении духа изучать Тору, то для нашего стандартного человека самопожертвование может выражаться в том, чтобы не пойти в ресторан вечером, а присутствовать на постоянном уроке по Талмуду. Самопожертвование, которое приводит к упадку духа и к разочарованию в жизни не только не рекомендуется — оно разрушительно, и потому преступно.

Я прекрасно понимаю, что эта статья может многим не понравиться. Когда-то, в более молодом возрасте, мне бы это даже импонировало, а сейчас абсолютно безразлично. При написании этой статьи я вспоминаю о тех людях, с которыми контактирую сегодня, и которые находятся на распутье, и задумываются о том, как им строить свою жизнь. Если статья поможет хотя бы одному человеку, то несколько часов, посвященных ее написанию, были потрачены не зря.

Поделиться: