№56, Рав Александр Айзенштат

Прозелиты и «Баалей Тшува». Среда обитания

Поделиться:

Рав Александр АЙЗЕНШТАТ 

Продолжение. Начало в МТ №55.

Прошедшие гиюр («герим» — прозелиты) практически ничем не отличаются от т.н. «баалей тшува». И те, и другие не воспитывались в рамках еврейской традиции и сознательно пришли в нее извне. Многие «баалей тшува», являясь евреями по алахе, выросли в смешанных семьях, и возможно, что еврейской в их семье была только прабабушка по материнской линии. И даже «чистокровные» светские евреи, которые делают тшуву, с точки зрения ментальности, воспитания и мироощущения практически ничем не отличаются от нееврейского окружения.

Когда  несколько  поколений  назад  наши предки начали массово отходить от иудаизма, этот отход имел разные формы. Но очевидно, что в первом поколении люди еще были каким-то  образом  привязаны  к  традиции.  Это не  значит,  что  они  продолжали  по  инерции что-то соблюдать — если отход носил идеологический характер, то человек прекращал соблюдать заповеди полностью, но у него оставалось четкое представление о том, что такое еврейское  религиозное  общество.  Все  европейские евреи знали идиш и многие общались на нем между собой. Т.е. язык страны проживания был для них, в лучшем случае, вторым языком. Карикатурный образ еврея в массовой  культуре,  который  говорит  с  ошибками и вставляет словечки на идиш, уходит корнями в  вышесказанное.  Такова  была  речь  первого и второго поколения отошедших от иудаизма. Но  сегодня  между  Рабиновичем,  у  которого оба родителя светские евреи, и Ивановым, которые  приобщается  к  еврейской  традиции и проходит гиюр, нет никакой разницы: и тот, и другой — tabula rasa.

Мне кажется необходимым пояснить важный момент. Если мы говорим о евреях, которые  родились  после  Второй  мировой  войны, и тем более в конце XX века, — естественно, что многие не отдают себе в этом отчет, но внутри себя они неизбежно сталкиваются с   противоречием. С одной стороны, они являются  третьим,  четвертым  или  даже  пятым поколением  после  отказа  от  Торы,  и  потому они абсолютно идентичны своим нееврейским сверстникам. С другой стороны, с точки зрения общества в целом, они идентифицируются как евреи, и у самого человека возникает вопрос  еврейской  самоидентификации:  «Я  еврей». Иногда человек этот вопрос озвучивает, с кем-то обсуждает, поскольку он не знает что делать со своим еврейством и что это вообще такое. Это непонимание навязано ему самим фактом происхождения.

При всех отличиях России от Америки, и в одной и в другой стране национальное происхождение не является чем-то очень важным. Но, например, я, москвич в четвертом поколении, со своей фамилией Айзенштат, воспринимался именно как еврей. А что это такое? Почему это мое «еврейство» так значимо в обществе? Лишь после того как я познакомился с Библией и узнал, что евреи — это такой древний, «библейский»  народ,  мое  недоумение,  в  какой-то степени, улеглось.

Но когда светский еврей обращается к иудаизму  и  начинает  соблюдать,  то  обретенная связь со Всевышним и Его Торой «оживляет» связь этого еврея с его соблюдающими прапрадедушками и прапрабабушками. У прозелита подобного,  естественно,  быть  не  может.  Герим называются потомками Авраама и Сары. На первый взгляд, здесь проявляется слабость позиции прозелита. Связь с Авраамом — это звучит сильно, но где мы, а где наш праотец Авраам?! Вот фотография прапрадеда — это что-то реальное, хоть он и не Авраам. Но, к сожалению, мы постоянно сталкиваемся с многочисленными  заблуждениями  наших  приобщившихся к Торе соплеменников относительно простых реалий еврейской жизни — не только тех реалий, в которых жил его прапрадедушка 100 лет тому назад, но и тех реалий, которые окружают  его  сегодня  в  Иерусалиме,  НьюЙорке, и тем более в Москве и Берлине (где нет  огромных  традиционных  общин,  а  все, что есть, воссоздано недавно и с нуля). Ведь на самом деле, не только отдаленные крупицы прошлого, в виде пожелтевших фотографий из чудом уцелевшего семейного альбома, смутно припоминаемого кадиша, который читал дед, или рассказов о еврейском быте, почерпнутых из популярной литературы, но даже полноцен- ный личный опыт — все это не является гарантией  правильного  понимания  того,  что  такое еврейское общество, со всеми его нюансами. И даже поселившись в настоящем религиозном районе человек может долгие годы не понимать очевидных вещей и совершать множество различных ошибок, которые будут стоить ему очень дорого. Я должен пояснить этот момент. Когда  мы  говорим  о  рафинированном,  «ультрарелигиозном» обществе, членами которого были наши прапрадедушки, которое делилось и продолжает делиться на различные сегменты, имеющие свои отличия, то в такого рода обществе  складываются  определенные  понятия — «мускамот». О них не написано в книгах,  они  не  предписаны  алахой  и  относятся, скорее, к «племенному укладу». Человеку извне, будь он гер или даже еврей с обеих сторон, который за 3-5 лет уже узнал значительную часть этих «мускамот», все равно будет очень трудно  (а  иногда  даже  невозможно)  влиться в это общество полностью, на ментальном уровне. Конечно, он будет молиться в местной синагоге, его будут вызывать там к Торе, с ним будут  здороваться,  но  чем  сильнее  он  будет приближаться к этим людям, тем сильнее он будет чувствовать что они — это что-то одно, а он — что-то другое, особенная птица. Как выйти из этого положения? Лично я считаю, что решение проблемы здесь очень простое: ее просто не нужно решать! Не нужно заниматься этим вопросом. Почему я так говорю? Дело в том, что самые главные вопросы жизни человека никак не зависят от того, стал он на 100% частью  этого  закрытого  общества,  или  нет. А именно в этих центральных вопросах жизни он должен преуспеть, и от этого зависит его материальное и духовное благополучие. Я хочу упомянуть  несколько  важнейших  жизненных вопросов, расположив их по степени важности: 1. Супружеские отношения.

2. Отношения с детьми.

3. Материальное положение.

Успех в изучении Торы, качество соблюдения заповедей и молитвы.

Все эти вещи, не говоря уже о здоровье, зависят от благословения Свыше и усилий самого человека. И в этом плане, если он ощущает себя потомком Авраама и Сары, то это больше поможет ему добиться успеха в вышеперечисленных  вещах,  нежели  уподобление  прапрадедушке, о котором он, на самом деле, ничего не знает, и даже представить себе этого прапрадедушку толком не может. Ведь про Авраама и Сару написано в тысячу раз больше, чем про его прапрадедушку, кем бы он ни был.

Мы знаем, что Всевышний послал Аврааму десять испытаний. Одно из этих испытаний состояло в том, что Всевышний повелел ему  послушаться  голоса  Сары  и  выгнать  из дому  Агарь  с  его  первенцем  —  Ишмаэлем. Мудрецы говорят, что для Авраама это было очень тяжелое испытание, что он очень сильно из-за этого переживал. Но Авраам был вынужден это сделать, поскольку именно таковым было  непосредственное  указание  Всевышнего. В наше время мы видим с какой легкостью даже соблюдающие люди расстаются со своей женой и детьми, хотя у них причины для развода куда менее веские, чем были у Авраама. Другими  словами,  связь  с  женой  и  детьми и  острое  чувство  ответственности  за  них  — это то, чего очень часто не хватает неофитам. Следствием  этого  зачастую  является  отсутствие заботы о заработке. Безразличие к семье и заработку во многих случаях прикрывается различными  оправданиями  и  объяснениями, в  т.ч.  религиозного  характера.  Если  мы  посмотрим на жизнь наших праотцов, то увидим максимальную степень принятия на себя бремени защиты и содержания семьи. В отличие от них, для современного светского человека, которым каждый из нас родился и вырос, вообще непонятно, зачем эта семья нужна. Такому человеку гораздо проще быть членом партии или секты — быть «идейным», поскольку это удовлетворяет его эгоизм. Это легче, чем быть альтруистом в отношении домочадцев. Но на самом деле, в настоящих «ультраортодоксальных» семьях мы почти всегда видим, наоборот, приверженность семье и приоритет интересов семьи над всеми остальными интересами.

Если говорить про множество «баалей тшува» и герим, с которыми я знаком, то можно сказать что главная проблема, которая сопровождает их на пути — это именно непонимание истинной системы приоритетов. Пытаясь лезть из кожи вон, чтобы внешне соответствовать «мускамот», человек часто делает это за счет собственной семьи.

Когда  люди  сосуществуют  в  общине,  они знают друг про друга. Реб Шимон знает, что реб Леви — сын уважаемого человека, габая нашей синагоги, а его дед, реб Реувен — хороший  еврей  из  Белостока,  владевший  там рыбной  лавкой,  а  по  материнской  линии  он происходит из очень важной раввинской династии. Сам реб Шимон учился в ешиве «Поневеж» у рава Шмуэля Розовского. Реб Леви знает, что сын реб Шимона женился на Рахели, выпускнице хорошего семинара для девушек, дочери реб Яакова из соседнего дома, который учился в ешиве «Хеврон», а недавно получил  в  рамках  реституций  деньги  за  дом в Венгрии, когда-то отобранный у его предков местными  пособниками  нацистов.  Благодаря этим деньгам реб Яаков смог купить молодоженам  квартиру  в  хорошем  месте  и  сыграть большую свадьбу. Говоря об этих уважаемых людях, мы имеем в виду не только то, что они хорошо знают друг друга, наслышаны о родственниках друг друга и этапах биографии друг друга и еще массы людей — мы говорим и о владении идиш, и об умении ориентироваться в десятках учебных заведений, и о личном близком знакомстве с ключевыми людьми там, и о понимании особенностей этих учреждений, и о знании подспудных поведенческих моментов всех этих завучей, педагогов и директоров. Поэтому с уверенностью можно сказать, что «наш  человек»,  у  которого  все  эти  моменты отсутствуют,  который  вырос  в  бедной  семье в советских интеллигентов в каком-то провинциальном  городе  —  фактически,  на  другой планете  —  должен  сосредоточиться  на  себе и на своей семье. Он должен построить себя, свой внутренний мир, а затем выстроить свою семью. Если он хочет иметь значимость в религиозном обществе, он должен сделать что-то значимое. А значимое свершение — это, прежде всего, хорошая семья и воспитанные, соблюдающие дети. Если у тебя некоторые дети или бóльшая их часть не продолжает соблюдать Тору, это полный провал и, соответственно,  дискредитация  тебя  и  твоей  семьи  в  обществе.  Хорошее  знание  Торы  очень  важно и необходимо, но оно не является значимым свершением, поскольку тысячи людей вокруг обладают хорошим знанием Торы. Представление,  которого  придерживаются  многие  аврехим,  которые  учатся  в  коллелях,  согласно которому работающие люди на порядок менее значимы, очень часто не соответствует объективному положению вещей. Понятно, что работающий религиозный человек, в глазах преподавателя классической ешивы, представляет собой намного более легитимное явление, нежели тот, кто в зрелом возрасте пришел к соблюдению, но не работает, а учится в коллеле весь день — просто потому, что тот, работающий, это «свой», понятный человек, а этот все равно  остается  чужаком.  Поэтому  абсолютное растворение в этом обществе на ментальном уровне для новоприбывших невозможно. А если неофиту кажется, что оно все-таки возможно, то ему это просто кажется.

Лишь немногие готовы сказать вслух о том, что все, на самом деле, именно так, как я здесь пишу. В этой статье излагаю лишь общую канву. В реальности у отдельных герим и «баалей тшува» бывают взлеты, преодоления и свершения, но падений и трагедий случается множество.  Поэтому  мой  конкретный  совет  — следовать  тому,  что  написано  в  самой  Торе. Когда мы читаем об Аврааме, Ицхаке и Яакове и об их семьях, мы воспринимаем это как некую общую модель жизни народа Израиля, и  это  понимание,  конечно,  является  основным. Но можно посмотреть на трех праотцов и четырех праматерей еврейского народа как на буквальный пример жизни частного человека. Как я уже говорил, приверженность семейному очагу, приложение максимальных усилий к тому, чтобы потомство хотело продолжить родительский путь, и сосредоточение на взаимоотношениях между самим человеком и Всевышним — вот что должно быть приоритетом. А внешнее соответствие каким-то общественным  понятиям  нужно  отбросить  на  десятый план.

Поделиться: